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Charles Mazouer, Théâtre et Christianisme. Études sur l’ancien théâtre français

Paris, Champion, 2015
François Suard
Référence(s) :

Charles Mazouer, Théâtre et Christianisme. Études sur l’ancien théâtre français, Paris, Champion, 2015, 618 p.

Texte intégral

1Sous ce titre sont rassemblés, réorganisés, abrégés ou complétés, plus de quarante articles publiés entre 1980 et 2014 par Charles Mazouer sur le théâtre, principalement sur le théâtre depuis ses débuts médiévaux jusqu’à la période classique, dans ses rapports avec le christianisme.

2La première partie (p. 32-218), est consacrée au théâtre médiéval, « sorti de la religion » et rapidement confronté à un théâtre profane encore marginal. Après la présentation du drame liturgique, intimement lié au culte (chapitre I, p. 32-46), qui inaugure la création dramaturgique, le reste de cette partie est consacrée aux mystères.

3Analysés tout d’abord comme genre (chapitre II, p. 47-78), ces œuvres dramatiques des xve et xvie s. sont une entreprise d’édification qui exprime et explique le tout de la foi commune. On y trouve des sermons, dont la technique est analysée dans les Passions de Mercadé, Greban et Jehan Michel, des débats théologiques, mais aussi des passages comiques qui intègrent la farce.

4Le chapitre III (« Sujets », p. 79-103) choisit deux champs particuliers pour étudier le contenu des mystères : la conception et la représentation de l’histoire romaine et la thématique de l’eschatologie chrétienne. Pour les fatistes, l’histoire de l’empire romain, d’Auguste à Dioclétien, fait apparaître essentiellement la question du pouvoir et se focalise sur la vie des empereurs, bons ou mauvais selon qu’ils favorisent ou persécutent les chrétiens ; dans leurs réalisations, la légende tient une place considérable à côté de l’histoire. Quant aux mystères relatifs à la fin du monde et au jugement dernier (par exemple le mystère du Jour du Jugement, xive s.), ils participent d’une pastorale de la peur, à peine tempérée par le recours à l’intercession mariale, et dont l’efficacité se nourrit d’effets scéniques spectaculaires.

5Le chapitre IV est consacré au Mistère du Viel Testament (p. 105-143), anthologie de pièces de dates, de style et d’auteurs différents, mais orienté par la question du rapport entre Justice et Miséricorde, occasion d’un débat au paradis entre ces deux filles de Dieu et qui présente une théologie de la Rédemption. Abraham est une autre figure importante du Mistere : l’histoire de ce personnage essentiel du récit biblique est dramatisée, humanisée et christianisée. En 1539, l’Abraham sacrifiant de Théodore de Bèze isole le sacrifice d’Isaac en faisant de cet épisode une épreuve majeure, véritable drame de la foi d’Abraham.

6Sous le titre « Contestation et censure », le chapitre V (p. 144-172) montre dans les mystères la coexistence entre le propos édifiant et le souci de divertissement, qui fait intervenir sots et fols et ne répugne pas aux parodies et autres passages scatologiques. De son côté l’Église observe avec attention et méfiance l’orthodoxie des mises en scène du religieux ; la Réforme se montrera de son côté lus sévère encore.

7Le chapitre VI, qui clôt la première partie (p. 173-218), reprend, sous le titre « Survie et regain des mystères », à la fois la question du devenir du théâtre religieux au xvie siècle et celle du retour des mystères au xxe. La première question est étudiée dans le cadre de la mission catholique effectuée dans le Chablais, à Annemasse et Thonon, où sont représentées des pièces inspirées par l’Ancien et le Nouveau Testament, initiative liée à la Contre-Réforme. La seconde, qui évoque les œuvres d’Henri Ghéon, de Charles Péguy, de Claudel, d’Oscar Milosz et de Michel de Ghelderode, montre, dans le contexte d’un renouveau religieux à la fin du xixe et au début du xxe s., la volonté et le succès, limité dans le temps, de créer un théâtre chrétien populaire.

8La seconde partie du recueil (p. 219-406), est consacrée au théâtre de la Renaissance.

9Le chapitre VII (p. 221-273) étudie les différents aspects de la transition entre Moyen Âge et Renaissance, période où la controverse religieuse et la redécouverte de l’Antiquité modifient les perspectives de l’art dramatique. Si les représentations des mystères continuent, un nouveau genre, la tragédie religieuse, respectueuse du texte biblique et prenant ses distances par rapport au caractère populaire des mystères, se fait jour. Marguerite de Navarre, dans ses « comédies » bibliques, part sans doute de sa connaissance de l’œuvre médiévale, mais la transforme en méditations spirituelles. Les moralités, nées au xive s., caractérisées par le didactisme et l’emploi des allégories, restent un genre vivant au xvie ; certains théoriciens de l’époque prennent sa défense, et certaines de ces œuvres se rapprochent de la tragédie. Une dernière section du chapitre traite du rapport entre le mystère et le sermon, le mystère mettant en scène des situations de prédication et certains prédicateurs (Michel Menot) faisant preuve d’un art théâtral.

10On trouvera dans le chapitre VII (« Propagande et éducation », p. 275-315) trois illustrations des rôles divers que peut jouer la tragédie, forme décidément caractéristique de la période de renouvellement du genre dramatique. Il s’agit d’abord du théâtre de propagande religieuse et politique, avec la Tragédie de feu Gaspard de Coligny, du catholique François de Chantelouve, destinée à justifier le massacre de la Saint-Barthélemy (1575), d’autre part de deux exemples de théâtre scolaire, avec ses perspectives éducatives (exercice de la mémoire, formation rhétorique et portée éducative et morale) : les œuvres de Gérard de Vivre et l’Histoire tragique de la Pucelle de Domrémy, du père jésuite Fronton du duc (1580).

11Le chapitre VIII (« Figures bibliques », p. 317-360) s’intéresse à la persistance, dans les œuvres dramatiques du xvie s., des figures bibliques qu’avaient déjà célébrées, à leur manière, les mystères. Prenant comme exemple la geste de David, l’A. analyse les modifications apportées par les dramaturges de l’époque au personnage : accentuation du caractère édifiant, assombrissement progressif du personnage. Une deuxième section s’intéresse au rapport du théâtre de Montchrestien à la Bible, association entre une conception tragique de la destinée humaine et une fidélité à la tradition chrétienne de la Providence divine. La troisième section souligne le parti-pris d’édification du Jacob de La Pujade (1604).

12Le chapitre IX (« Théologie », p. 361 à 406), qui clôt la seconde partie de l’ouvrage, aborde, à partir de l’examen de questions (« La colère de Dieu dans les tragédies bibliques », « Les tragédies bibliques sont-elles tragiques ? ») ou de l’étude d’œuvres dramatiques (Hippolyte et les Juives, de Robert Garnier), la question de l’identité des pièces qui s’intitulent tragédies tout en célébrant une philosophie et une théologie chrétiennes. La colère énigmatique de Dieu, qui trouve un écho dans les malheurs du temps, peut susciter la révolte, mais ne détruit pas la foi. Cependant la réalité tragique subsiste, et Garnier le montre bien, en confrontant, à dix années de distance le mythe de Phèdre, où le destin ne se départit pas de sa puissance écrasante, et l’histoire du peuple élu, où le châtiment, bien qu’il ait une résonance tragique, vient d’un père, qui sera miséricordieux après le repentir des coupables. La dernière section du chapitre se propose de repérer, depuis l’Abraham sacrifiant de Théodore de Bèze (1550) jusqu’à Athalie (1690), la place de la philosophie tragique grecque dans la dramaturgie biblique des xvie et xviie s. Bien que présente dans le spectacle du malheur et de la souffrance, qui frappent les innocents eux-mêmes, la conception antique est contenue par la foi en la providence divine.

13La troisième partie du livre, intitulée « Le théâtre classique », contient trois chapitres, dont le dernier concerne en fait le xxe siècle.

14Avec la question « Un théâtre chrétien ? » (chapitre X, p. 402-455), l’A. pose le problème du rapport entre le théâtre classique et le christianisme. Face à la perspective édifiante de la Cour sainte, manuel de dévotion du Père Caussin à l’usage de la noblesse, il situe les œuvres de Tristan L’Hermite, chez qui l’organisation dramatique et la vision pessimiste montrent un écart avec le récit exemplaire. Les œuvres de Rotrou (Antigone, Saint Genest et Venceslas), par la critique des dieux antiques et la célébration de la providence, manifestent une réflexion approfondie sur la foi chrétienne. La troisième section du chapitre se place du côté des détracteurs du théâtre de Corneille, jansénistes de Port-Royal comme Nicole ou simplement augustiniens et montre comment, malgré la réelle attention portée aux œuvres du dramaturge, ces critiques i n’ont pu comprendre l’humanisme chrétien de l’auteur de Polyeucte. Enfin l’étude de la production religieuse à la fin du xviie siècle, soumise à l’influence de Madame de Maintenon, montre essentiellement la discordance, sauf dans l’Athalie de Racine, entre le providentialisme judéo-chrétien et l’authentique tragique.

15Le chapitre XI (« Le théâtre comique et la religion », p. 457-499), est essentiellement consacré à Molière. L’A. rappelle d’abord la controverse religieuse sur la moralité du théâtre, où ne se distingue guère le caractère particulier de la comédie. Il s’interroge ensuite, à propos de la conception du mariage, puis de personnages centraux de son théâtre (Dom Juan, Tartuffe), sur l’inspiration du dramaturge et conclut à un refus discret mais réel de l’ordre de l’Église, à une pensée proche de la raison naturelle et par conséquent étrangère à la foi chrétienne. Cette position pour le moins ambiguë n’a pas empêché Molière de trouver des défenseurs dans une société régie par le christianisme : le roi soutint le dramaturge dans la querelle du Tartuffe, et des ecclésiastiques, notamment des jésuites, se retrouvèrent également à ses côtés, alors que les rigoristes, comme Bossuet, stigmatisent l’inanité du propos « qui n’attaque que le ridicule du monde, en lui laissant cependant toute sa corruption ». Pour l’A., qui se place seulement ici du point de vue de l’orthodoxie religieuse, Molière, sans être un libertin militant, « propose dans son théâtre un univers fort étranger au christianisme ».

16Le dernier chapitre (« Ouverture sur le xxe siècle », p. 501-563) franchit délibérément les frontières temporelles de l’ancien théâtre pour montrer la permanence, au xxe s. d’une dramaturgie d’inspiration religieuse. Est d’abord étudiée la trilogie de Péguy, signée Pierre et Marcel Baudouin, consacrée à Jeanne d’Arc (1897), œuvre plus tard retravaillée pour devenir le Mystère de la charité de Jeanne d’Arc (1910), dans laquelle l’auteur, dans l’ensemble fidèle à la réalité historique, insiste à la fin sur une dimension morale et spirituelle : la solitude devant le mal. L’Annonce faite à Marie de Claudel (1912) est étudiée du point de vue d’une comparaison avec le mystère médiéval : si la pièce est bien religieuse et propose une vision théologique profonde, elle est d’abord un drame moderne mettant en jeu l’existence et le rôle du surnaturel. Le théâtre de François Mauriac, Asmodée (1937-1938), Les Mal-Aimés (1945), Le Passage du Malin (1947-1948), Le Feu sur la terre (1950-1951), associant lumière et ténèbres, met en scène la puissance du désir de domination (la libido dominandi) qui ne peut aboutir qu’à l’échec. Étudiant tout particulièrement Asmodée, l’A. montre à la fois la puissance des ténèbres et la persistance de personnages et de moments où apparaissent grâce et lumière, dans une perspective théologique qui distingue le personnage mauriacien du Tartuffe de Molière, placé pourtant « à l’horizon de son propre travail créateur ».

17L’orientation choisie par Charles Mazouer pour cette somme de travaux sur le théâtre, essentiellement depuis ses débuts jusqu’au xviiie siècle – le rapport entre théâtre et christianisme – n’épuise évidemment pas tous les points de vue possibles sur l’examen des œuvres dramatiques de ce très large continuum. Elle permet toutefois d’en mettre à jour des aspects essentiels grâce à une érudition sans faille et à une très grande finesse d’analyse. On appréciera également le caractère très « fini » de ce recueil. Chaque chapitre est précédé d’une courte notice qui en dégage l’essentiel, et les différentes sections qui le composent se succèdent sans disparate. Une abondante bibliographie sélective, un index nominum suivi d’un index des pièces de théâtre complètent l’ouvrage, ainsi qu’une table analytique des matières très précise, qui permet de repérer sans difficulté l’argument des différentes sections des chapitres.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Suard, « Charles Mazouer, Théâtre et Christianisme. Études sur l’ancien théâtre français », Perspectives médiévales [En ligne], 37 | 2016, mis en ligne le 01 juillet 2016, consulté le 23 mars 2017. URL : http://peme.revues.org/11923

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Auteur

François Suard

Université Lille III

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Droits d’auteur

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