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Nicolas de Cues, Le Traité du béryl

Paris, Ipagine, 2010
Isabelle Fabre
Traduction de Maude Corrieras
Référence(s) :

Nicolas de Cues, Le Traité du béryl, tome 1, texte, traduction et notes par Maude Corrieras, Paris, Ipagine, 2010, 112 p.

Texte intégral

1L’importance de l’œuvre de Nicolas de Cues dans l’histoire philosophique et religieuse du xve siècle n’est plus à démontrer. Dominée par le traité De la docte Ignorance (1440), qui inaugure le thème de la « coïncidence des opposés », son œuvre tient tout entière dans un effort réitéré pour penser le divin au-delà des limites de la raison humaine. Héritier de Maître Eckhart, nourri de la théologie négative du Pseudo-Denys l’Aréopagite, ni scolastique ni mystique, Cues se situe à la charnière entre le Moyen Âge et la modernité. Son empreinte se retrouve chez Lefèvre d’Etaples et Giordano Bruno. Son influence est sensible jusque dans le domaine de la cosmologie, où le concept cusain d’une nature indéfinie et son corollaire, l’absence radicale de centre à l’univers, annonce la révolution cosmologique de Galilée et de Kepler.

2Les positions philosophiques de Cues lui valurent une solide inimitié de la part des tenants de la logique aristotélicienne, attachée au principe de non-contradiction. Habile diplomate épris de conciliation et de paix, élevé au cardinalat en 1450, son autorité ne le mit pas à l’abri des attaques de ses confrères, au premier rang desquels l’universitaire Jean Wenck de Herrenberg. Il y répondit une première fois en 1449 avec l’Apologie de La docte Ignorance. Une dizaine d’années plus tard, toujours confronté à l’incompréhension d’une partie de ses lecteurs, Cues livre dans le De Beryllo (1458) une sorte de manuel visant à dégager plus fermement la méthode et les enjeux de sa thèse controversée : surmonter la faiblesse de l’intellect pour atteindre à la connaissance du monde dans son principe, par-delà la multiplicité des étants et des formes.

3L’exposé de ce dépassement ou « éminence » noétique s’appuie dans le Traité du béryl sur une métaphore savamment exploitée : il s’agit du béryl, pierre « brillante, blanche et transparente » dont on faisait des verres de lunettes. Transposé sur le plan du savoir, l’instrument se fait méthode et désigne le moyen de surmonter les apories des philosophes : en adaptant un « béryl intellectuel » aux « yeux de l’intellect » (§ 3), on « voit » que les oppositions ne sont que des expressions différentes de la même réalité et que la vérité ultime est dans le principe unique et indivisible de toutes choses. Mais dès lors qu’elle se dit au moyen d’une image, la vérité échappe aussi en partie à la raison ; la vision intellectuelle ne demeure accessible qu’à travers un miroir et comme en énigme (« per speculum et aenigma »), vocabulaire paulinien qui marque les limites – de l’aveu même de son auteur – de la méthode proposée.

4Il était jusqu’ici malaisé d’accéder à ce texte : hormis le volume des Opera omnia (publié sous l’égide de la Faculté des Lettres de Heidelberg, éd. G. Senger et C. Bormann, t. XI, fasc. 1, 1988), le lecteur français n’avait à sa disposition que des traductions en langue anglaise et allemande. Cette lacune est enfin réparée grâce à Maude Corrieras, qui présente ici la première traduction française du traité. Reproduite en regard du texte latin (repris de l’édition de Heidelberg), accompagnée d’un apparat de notes abondantes, la traduction est précise et fluide à la fois. Les rares audaces dans la transposition de la terminologie cusaine y sont justifiées (complicatio et explicatio traduits par « enroulement/déroulement », équivalence dont rend compte la note 40, qui vient toutefois un peu tard). On trouve dans l’ensemble peu de choses à redire : quelques obscurités syntaxiques (comme au § 29, p. 47, l. 6-7, sans doute à cause d’un choix malencontreux des pronoms) ; Eusebius Pamphili qu’il eût été plus simple d’identifier en français sous son nom bien connu d’Eusèbe de Césarée (§ 39) ; au § 64, « cantus harmonicus » réfère vraisemblablement à la pluralité des mélodies dans la polyphonie et « voces » se comprend mieux dans le contexte si on le traduit par « sons » plutôt que par « voix » (la polyphonie est aussi une pratique instrumentale au xve siècle) ; enfin l’adverbe « eleganter », rendu systématiquement par « élégamment », signifie moins la distinction du style que l’aptitude de l’auteur à exposer ses idées avec justesse et clarté, selon les critères de la dispositio rhétorique. Telle incongruité relève enfin, on le suppose, de l’inadvertance typographique : ainsi « invisible » pour indivisibile au § 10 (p. 23, l. 1).

5Au vu de toutes ses qualités, on ne pourra que regretter les nombreuses coquilles et négligences qui parsèment les notes de bas de page : la ponctuation y laisse souvent à désirer ; les citations des lieux parallèles ne sont pas toujours traduites et pèchent parfois par excès (quand elles ne sont pas redondantes) ; les références aux ouvrages cités ne sont pas homogènes et présentent de fréquentes imprécisions (à cet égard, on attendrait en fin de volume un index des abréviations : le lecteur non averti n’identifiera pas aisément l’Aristoteles Latinus derrière les lettres AL, pas plus que l’Institut d’Études Augustiniennes sous le sigle IEA…). Plus largement, la parution prochaine d’un volume de commentaire ne dispense pas d’une analyse sommaire des textes convoqués en note, faute de quoi on peine à saisir la pertinence des rapprochements.

6Ces rares réserves ne doivent pas conduire le lecteur à bouder son plaisir. Au carrefour du réel et de l’imaginaire, mêlant beaux livres et ouvrages de jeunesse, loin des arcanes de l’érudition comme de la complaisance marketing, la jeune maison d’édition Ipagine, dont Maude Corrieras est la co-fondatrice, s’est fait un point d’honneur de mettre à son catalogue des œuvres atypiques et méconnues. On saluera l’audace de l’entreprise et le soin apporté au livre en tant qu’objet : la présentation aérée, les schémas mathématiques parfaitement lisibles, les notes détachées sur fond grisé constituent des atouts certains. Si l’on joint à cela la qualité du papier et le format, on tient là un volume qui prédispose sans conteste à une lecture agréable. On en attend avec une impatience d’autant plus grande la parution du deuxième volet, qui fournira un commentaire détaillé du texte et mettra définitivement en lumière, on l’espère, son intérêt crucial dans l’œuvre du Cusain.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Fabre, « Nicolas de Cues, Le Traité du béryl », Perspectives médiévales [En ligne], 34 | 2012, mis en ligne le 13 août 2012, consulté le 26 juin 2017. URL : http://peme.revues.org/2352

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Auteur

Isabelle Fabre

Maître de Conférences en langue et littérature du Moyen Âge - Université Paul Valéry Montpellier III

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Droits d’auteur

© Perspectives médiévales

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