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Études & travaux

La Divine Comédie de Dante Alighieri : une relecture biographique à des fins eschatologiques

Catherine Guimbard

Résumés

Cet article retrace le parcours biographique et poétique de Dante en tant qu’itinéraire orienté vers une renovatio spirituale. Il analyse le rôle que jouent l’amour, la philosophie et la théologie dans cette rénovation.

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Texte intégral

1Nous sommes au début de la Vita nuova. Dante feuillette le livre de sa mémoire et se souvient :

  • 1 Dante Alighieri, Vie nouvelle, dans Œuvres complètes, Paris, Presses Universitaires de France, 1996 (...)

Neuf fois déjà depuis ma naissance, le ciel de la lumière était revenu presque vers le même point de sa révolution, quand à mes yeux apparut pour la première fois la glorieuse dame de mes pensées, que nombre de gens nommaient Béatrice sans savoir ce que signifiait son nom. Elle avait déjà vécu en ce monde le temps que le ciel des étoiles met à se mouvoir vers l’Orient de la deuxième partie d’un degré, de sorte qu’elle m’apparut vers le début de sa neuvième année et que je la vis vers la fin de ma neuvième année...1

2Un certain nombre d’années passent. Béatrice meurt et Dante se console en diverses compagnies, peu importe lesquelles pour l’heure. Ce qui est certain, c’est que sa bien-aimée d’autrefois se soucie de sa déviance. Elle le lui dira lors d’une rencontre orageuse au paradis terrestre :

  • 2 Dante Alighieri, La Divine Comédie, Œuvres complètes, trad. cit., Purgatoire, xxx, v. 73-75.

Regarde bien : oui, je suis Béatrice !
     Vraiment ? Tu as daigné gravir ce mont ?
     Ici l’homme est heureux : l’ignorais-tu ?2

3En ce paradis retrouvé, Béatrice remet en question tout l’itinéraire de Dante vers le bonheur :

  • 3 Ibid., v 124-129.

Or, aussitôt que je fus sur le seuil
     de mon âge second, changeant de vie,
     il me quitta pour se donner à d’autres.
Bien que montée de la chair à l’esprit
     et grandie en beauté comme en vertu,
     je lui devins moins chère et moins plaisante ;
et il vira vers un chemin non-vrai
     suivant des biens dont l’image est factice
     et qui ne tiennent que demi-promesses.3

  • 4 Vie nouvelle, trad. cit., xxxix.
  • 5 Purgatoire, trad. cit., xxxi, v. 136-139.

4Béatrice le rappela en songe : « s’éleva un jour, presqu’à l’heure de none, en moi une forte imagination. Il me sembla voir cette glorieuse Béatrice avec ces vêtements rouges sang avec lesquels elle apparut pour la première fois à mes yeux ... »4. Mais il nous faut croire Béatrice, le songe n’eut pas l’effet escompté : si Dante « dévala si bas, que tout remède / pour son salut était trop faible, sauf / d’ouvrir ses yeux sur les foules perdues »5.

5Parvenu au milieu du chemin de la vie, Dante se retrouve ainsi un beau jour, ou plutôt une belle nuit, dans une forêt obscure :

  • 6 Divine Comédie, trad. cit., Enfer, i, v. 22-27.

Et tel celui qui, le souffle coupé,
     sorti hors de la mer, sur le rivage
     se tourne et guette encore l’eau périlleuse,
ainsi mon âme, sans cesser de fuir,
     se retourna pour revoir le passage
     jamais franchi par nul homme vivant.6

6De la forêt obscure au sous-bois lumineux, le voyage de Dante, homo viator, à travers les trois royaumes – l’Enfer, le Purgatoire et le Paradis – suit le schéma typiquement chrétien de la faute à la résurrection en passant par la rédemption. C’est donc le voyage de l’émergence progressive de la conscience qui conduit le poète, tel Ulysse bravant l’interdit divin au prix d’une navigation périlleuse, du seuil de la mort où Virgile vient le cueillir, au rivage du salut où l’attend Béatrice. Deux personnages-miroirs qui nous renvoient deux images de Dante, celle de la faillite d’une expérience terrestre fin en soi, l’expérience de Virgile qui vaut mort éternelle, et celle d’une vie tout entière projetée vers l’au-delà, celle de Béatrice, qui vaut vie éternelle. La Divine Comédie n’est que l’épiphanie d’une transmutation : du vieil homme pécheur en homme nouveau, au sens paulinien du terme, qui va redécouvrir progressivement la voie du salut. Pour ce faire, une relecture de sa propre biographie était nécessaire, et les rencontres qui scandent l’itinerarium du voyageur sont autant de projections hors-soi qui définissent et rythment les étapes d’un cheminement de progrès.

7De la Béatrice de la Vie nouvelle à la Béatrice de la Divine Comédie, le voyage de Dante obéit à la loi d’un éternel retour. Le pécheur exilé retrouve en pénétrant au paradis terrestre la condition de la nature humaine rachetée par le sacrifice du Christ. La Divine Comédie se veut donc tout simplement l’objectivation d’un cheminement intérieur qui, partant de la prise de conscience de la faute, reconduit l’homme errant, la créature, à son Créateur.

8Œuvre de jeunesse, la Vie Nouvelle est un petit opuscule où Dante réunit aux alentours de 1293-1294, un certain nombre de poésies écrites en l’honneur d’une femme, Béatrice, rencontrée fillette, à l’âge de neuf ans, et revue neuf ans après, à la neuvième heure.

9La Vie nouvelle, comme son titre le suggère, ne relate pas une simple histoire d’amour, mais celle d’une renovatio spirituale, d’une vie, celle du poète, renouvelée par l’amour, source de joie et médiateur de perfection. L’organisation des chansons et sonnets choisis pour constituer le libellum nous révèle l’intention non pas narrative mais significative de son auteur. L’histoire, au sens de réalité, importe peu. Seule compte sa valeur exemplaire, autobiographique, au sens augustinien du terme.

10Tout commence par une rencontre, un salut, symbole de réciprocité nécessaire pour que l’amour soit joie. Puis vient la médisance, le « qu’en-dira-t-on » qui brouille le poète et sa dame et entraîne le refus du salut, le repli sur soi du poète, le renoncement à tout objet de référence en dehors de soi, l’amour in se, qui trouve en soi sa propre béatitude. Nous assistons alors à la lente maturation d’un amour sublimé religieusement. C’est à la prose, commentaire du texte poétique, qu’est confié le soin de marquer du sceau du sacré cette histoire qui conduit le poète à s’élever de la contemplation sensible à la contemplation spirituelle, c’est-à-dire exaltation de l’essence incorporelle et angélique de Béatrice bienheureuse et, à travers elle, accès imparfait à la perception de la perfection divine. Au changement de « matière » correspond un changement de « manière » : l’expression poétique n’est plus extériorisation d’une histoire. L’écriture seule crée l’histoire et c’est dans l’acte d’écrire que réside la béatitude du poète.

11La Vie nouvelle est un rêve mystique qui transforme l’idéal courtois en idéalisme religieux : l’amour achemine l’amant vers le salut. On serait tenté de dire qu’à ce stade, il n’était pas besoin d’écrire la Divine Comédie pour finir au Paradis. Mais écoutons Béatrice lors de la rencontre du paradis terrestre :

  • 7 Purgatoire, trad. cit., xxxi, v. 22-29, 52-59.

Au cœur de tes désirs de moi, dit-elle,
     qui te menèrent à aimer ce bien
     après quoi il n’est rien où l’on aspire,
quels fossés sur ta route, ou quelles chaînes
     as-tu trouvés, qui aient pu te contraindre
     à laisser tout espoir d’aller plus haut ?
et quels doux agréments, quels avantages
     se sont montrés au front des autres biens,
     pour que tu sois allé tourner autour ?
……………………………………………………………………………………….
Si par ma mort le plaisir souverain
     te fit défaut, quel autre objet mortel
     devait encore attirer ton désir ?
Tu aurais dû, à la première atteinte
     des biens trompeurs, t’élever après moi
     qui n’étais plus comme eux un faux-semblant ;
et tu n’aurais pas dû fléchir tes ailes,
     attendant quelque trait plus dur : fillette
     ou autre vanité de bref usage.7

12La pargoletta, ou fillette, qu’évoquent les reproches de Béatrice nous découvrent un tout autre horizon poétique, celui du réalisme littéraire et linguistique inauguré par la tenzone triviale avec Forese Donati.

13Entre 1294 et 1296, Dante prend congé d’un type de littérature qui élude les problèmes réels de l’existence. C’est une période très courte qui s’ouvre mais qui est essentielle dans la formation d’un Dante qui, par ailleurs, descend dans l’arène politique et se bat pour faire triompher son idéal de liberté de la commune florentine.

14Si la tenzone avec Forese Donati – il prendra ses distances, lors de la rencontre du Purgatoire, avec ce collègue de turpitude – est l’aspect littérairement et linguistiquement le plus voyant de cette crise existentielle, l’autre aspect sont les poésies d’amour contenues dans ce recueil de Rime estravaganti, dont les destinataires sont variées. Arrêtons-nous simplement sur les Rime petrose, pour une dame Petra, une pargoletta, une Lisetta, une Violetta, peu importe. En faisant prononcer par Béatrice le nom de pargoletta, Dante a voulu confesser publiquement et réprouver un épisode de vie postérieur à la mort de sa bien-aimée, où l’amour décanté à la manière des stilnovistes est abandonné au profit d’un amour cavalcantien, ténébreux, violent, irrationnel, qui éloigne l’homme de la recherche du Bien parfait. L’âpreté du sentiment doit à Arnaut Daniel la virtuosité de son expression. Le troubadour est et restera pour Dante, sur le plan de la réflexion théorique, dans le De Vulgari eloquentia, tout comme sur le plan de l’écriture, avec l’expérience des Petrose, le maître de la forme tourmentée qui, seule, peut rendre l’écho de l’obscure passion amoureuse qui l’habite. Les Petrose sont un document extrêmement révélateur de la crise radicale, idéologique et partant littéraire et linguistique, que traverse Dante qui se laisse tenter en cette brève période par des solutions réalistes sur le plan de l’art et de la vie.

15Si la mort de Béatrice ouvre à Dante la voie de la tentation amoureuse, elle inaugure aussi, aux dires du poète, une période d’intenses études :

  • 8 Dante Alighieri, Le Banquet, dans Œuvres complètes, trad. cit., II, xii.

Lorsque j’eus perdu le premier plaisir de mon âme...je demeurai accablé d’une telle tristesse qu’aucun réconfort n’avait sur moi d’effet. Toutefois, quelque temps après, mon esprit, qui s’efforçait de guérir, prit le parti, puisque ni mes consolations ni celles d’autrui n’avaient d’effet, de recourir au moyen que certains inconsolés avaient employé pour se consoler. Je me mis à lire le livre peu connu de Boèce, où, malheureux et chassé par les hommes, il s’était consolé. Entendant dire aussi que Cicéron avait écrit un autre livre où, traitant de l’Amitié, il avait dit certaines paroles de Lélius, homme exceptionnel, lors de la mort de son ami Scipion, je me mis à le lire.8

16Trente mois après la mort de Béatrice, Dante brûle d’amour pour une donna gentile cette fois-ci, à qui il adresse des chansons inaugurant un cycle nouveau, celui des rimes allégoriques et doctrinales. La passion qui l’anime n’est plus désir généré par le cœur, mais « union spirituelle de l’âme et de la chose aimée ». Elle dérive du besoin naturel chez l’homme de conquérir le vrai bien et elle le pousse à l’étude de la philosophie dont la donna gentile n’est en réalité qu’une allégorie.

17L’écriture du Banquet, qui se présente sous forme de commentaire en prose et en italien (vulgaire), de chansons écrites en l’honneur de la donna gentile, est l’expression du formidable désir de « tout connaître » :

  • 9 Ibid., I, i.

Comme le dit le philosophe au début de la première philosophie, tous les hommes désirent naturellement savoir. La raison peut en être, comme elle l’est, que chaque chose, poussée par la providence de première nature, tend à sa propre perfection. Donc, parce que la science est l’ultime perfection de notre âme, en quoi réside notre ultime félicité, nous sommes tous par nature sujets à la désirer.9

18Le second livre du Banquet s’ouvre par la métaphore du voyage en mer à la recherche du port, le bonheur promis :

  • 10 Ibid., II, i.

Le temps veut et demande que mon navire sorte du port. Aussi, ayant dressé l’artimon de mon discours au souffle de mon désir, j’entre en haute mer dans l’espérance d’une bonne route et d’un port salutaire et honorable à la fin de mon banquet.10

19Dans cette métaphore complexe de la navigation, le désir de connaissance devient le vent qui pousse le navire et la raison son timon. La raison guide le désir de connaissance qui à son tour pousse le navire. L’autonomie de la raison, son pouvoir de décision, permettent à l’homme d’atteindre son but ultime, sans aucune aide divine. Sans entrer dans les détails, ce qui serait trop long, disons que le moteur du Banquet est le syllogisme du désir. Le désir de connaître la science et non Dieu devient pour Dante le summum bonum, la fin qui engendre la béatitude. La tragédie intellectuelle et morale de Dante réside en une double méprise, sur la notion de bien, d’une part, sur la définition de la fin de l’homme, d’autre part.

  • 11 Enfer, trad. cit., xxvi, v. 141.

20Le voyageur Dante qui se retrouve par une belle nuit, au milieu du chemin de la vie, à l’orée d’un bois obscur, se retourne tel un naufragé qui, sorti de la mer, guette encore l’eau périlleuse. Si le Banquet se voulait l’histoire d’une navigation, la Divine Comédie est la conséquence d’un naufrage. Le navire de Dante, tel celui d’Ulysse, évoqué au chant xxvi de l’Enfer « ... plongea (comme il plut à quelque Autre) »11.

21En cette fin de xiiie siècle, Dante s’engage aussi politiquement, participe à des Conseils et accède même à la haute charge de Prieur, ce Priorato qui lui vaudra l’exil. En effet, si louables que fussent ses prises de position pour défendre l’autonomie de la Commune, il n’en reste pas moins que son engagement nuisait aux intérêts pontificaux que défendait la faction des Noirs. Dès lors :

  • 12 Banquet, trad. cit., I, iii.

errant, quasi mendiant [nous dit-il], je suis allé, montrant contre mon gré les blessures reçues de la Fortune, qui sont souvent injustement imputées à celui qui en souffre. Vraiment j’ai été un navire sans voile et sans gouvernail, emporté vers divers ports, rivages et estuaires par le vent sec qu’exhale la douloureuse pauvreté...12

22Banni de Florence, Dante restera exilé. Son errance en Toscane tout d’abord, puis dans le Nord de l’Italie, va lui permettre de réfléchir, confronté qu’il sera aux luttes de factions, au désordre politique et au remède possible. La paix et la justice sont l’obsession de Dante. Exul inmeritus se définira-t-il désormais, et ces particularia regimina qui ont disséqué le tissu de l’Empire nuisent au bien-être du monde. L’universalisme politique bafoué par l’émergence des forces centrifuges que sont les communes doit être recomposé. Le pouvoir temporel doit appartenir à un seul, arbitre du monde : l’Empereur qui, seul, saura reconduire l’humanité vers sa destinée, et qui, seul, saura faire en sorte que le cours de l’Histoire redevienne l’expression de la volonté de Dieu.

23La pensée politique de Dante se développe à deux niveaux. Au niveau de l’action, de l’engagement, à l’occasion de la descente d’Henri VII de Luxembourg, ce jardinier d’une Italie laissée en friches par ses prédécesseurs, ce nouveau messie chargé de ramener le multiple à l’un, et de faire renaître l’Empire, institution juste et bonne, car universelle, pouvoir régulateur et donc guide pour l’humanité de toute félicité terrestre. La violence verbale de certaines épîtres trahit la hâte de celui qui, dans le feu de l’action, cherche à convaincre à tout prix ses concitoyens. La plume est vindicative, l’épître aux Florentins très scélérats qui vivent à l’abri de leurs murs ne mâche pas ses mots. Dante n’affirme-t-il pas que la voracité de la cruelle cupidité de ses concitoyens les a disposés à tout sacrilège ?

24La Monarchie de Dante, qui ne fait qu’amplifier les assertions du Banquet en la matière, se situe, quant à elle, au niveau de la réflexion politique. La genèse de l’œuvre est à rechercher dans la méditation suscitée chez son auteur par la faillite de l’entreprise impériale. Ce qui veut dire que ce texte est moins destiné à défendre un Empereur en particulier qu’à forger le concept d’Empire et à en défendre la validité auprès de ses contemporains. N’oublions pas cependant que la prise de position de Dante en matière de définition d’un pouvoir temporel autonome, se situe à un moment de radicalisation de la controverse séculaire entre le spirituel et le temporel :

  • 13 Dante Alighieri, La Monarchie, dans Œuvres complètes, trad. cit., III, 15.

L’ineffable providence a donc proposé à l’homme de poursuivre deux fins : c’est-à-dire la béatitude de cette vie, qui consiste dans l’épanouissement de ses vertus propres et qui est représentée par le paradis terrestre ; et la béatitude de la vie éternelle qui consiste à jouir de la vision de Dieu, à laquelle ne peut atteindre notre vertu propre, si elle n’est aidée par la lumière divine. C’est pourquoi l’homme a eu besoin de deux guides en vue de ses deux fins ; à savoir le souverain Pontife, pour conduire le genre humain à la vie éternelle, en suivant les enseignements de la révélation et l’Empereur, pour conduire le genre humain au bonheur temporel, en suivant les enseignements de la philosophie.13

25Deux fins, duo ultima, deux guides dérivant leur autorité ex eodem principio, c’est-à-dire directement de Dieu, opérant en toute autonomie, chacun dans son domaine de compétence, et disposant, l’un des documenta philosophica, l’autre des documenta spiritualia. L’affirmation conclusive de la Monarchie est troublante. À vouloir affirmer l’indépendance de l’Empire, dont l’instrument pour agir est la philosophie, vis-à-vis de l’Église qui a à sa disposition la théologie, la Monarchie en arrive à poser l’indépendance de la Raison par rapport à la Foi. Saint Thomas n’apprécierait sûrement pas.

26La pensée politique de Dante est particulièrement originale. Elle l’est juridiquement parlant puisqu’elle opère une savante médiation entre l’augustinisme (les deux pouvoirs sont présentés comme remedia infirmitatis), le thomisme et sa revalorisation de la société humaine dans le sillage de la pensée aristotélicienne, et la conception des civilistes français (Jean de Paris), tout occupés à défendre l’autonomie du pouvoir temporel face à la juridiction pontificale. La seconde originalité de cette pensée politique est d’être sous-tendue par une théorie linguistique qui cherche à instaurer un rapport organique entre autorité politique et autorité culturelle. La profonde admiration de Dante pour les poètes siciliens trouve ici sa pleine justification. Ils ont gravité dans l’orbite d’un pouvoir politique unitaire qui a su susciter le développement d’une poésie ayant une fonctionnalité précise : doter l’État de toutes les caractéristiques qui le qualifieraient de souverain aux yeux de l’autre grande institution qu’est l’Église. Le De l’éloquence en langue vulgaire se fixe pour but de forger un outil linguistique unitaire qui soude la communauté des poètes illustres, poètes d’origine géographique différente, qui forment une unité morale et littéraire supérieure, présage d’une future organisation politique. Un vulgaire exhaussé de ce fait au rang de langue d’un pouvoir impérial gouvernant selon les principes de la philosophie. Soulignons l’incidence que peut avoir la légitimation de l’autonomie du pouvoir impérial sur le plan des rapports vulgaire/latin. Le latin demeure au service des documenta spiritualia, langue de l’Église. La séparation des deux pouvoirs par la délimitation des champs de compétence et la définition consécutive de deux outils linguistiques, le vulgaire, langue de la philosophie et le latin, langue de la théologie, permet à Dante de résoudre le problème des rapports vulgaire/latin en termes de distinction et non de hiérarchisation, et partant de justifier ses choix linguistiques. Pour originale que soit cette pensée politique, elle n’en frise pas moins l’hérésie. L’indépendance de la Raison vis-à-vis de la Foi conduit tôt ou tard à la doctrine de la double vérité d’averroïste mémoire.

27Faut-il donc s’étonner si celui qui, à la mort de Béatrice, s’est tourné vers l’étude de la philosophie, convaincu de l’infini capacité de la raison humaine appelée à connaître en toute autonomie au point d’en oublier Béatrice et de se détourner de la recherche de la vraie béatitude, se soit un jour retrouvé sur un chemin qui :

  • 14 Purgatoire, trad. cit., xxxiii, v. 88-90.

                                                       […] s’éloigne
     autant des voies de Dieu, que la terre est distante
     du ciel le plus rapide et le plus haut.14 ?

28Toutes les œuvres de Dante, Le Banquet, le De l’éloquence en langue vulgaire, La Monarchie, resteront inachevées. L’abandon de ces projets intellectuels que sous-tendent une conception laïque de la culture est le signe d’une fracture irrémédiable, de la prise de conscience de l’impossibilité de concilier philosophie et christianisme, et de la nécessité de renoncer à l’utopie du bonheur, fin ultime de l’homme consistant en l’actualisation de tout le potentiel cognitif de l’être humain :

  • 15 Ibid., iii, v. 34-39.

Fou qui attend que l’humaine raison
     parvienne à suivre la voie infinie
     que trace une substance en trois personnes !
Que le quia, genre humain, vous suffise :
     car si vous aviez pu tout découvrir,
     fallait-il donc que Marie enfantât ?15

29Et les propos sont de Virgile.

  • 16 Enfer, trad. cit., i, v. 1-3. 

30La genèse de la Divine Comédie est là, dans la prise de conscience de la faute. Dante se reconnaît comme celui qui a commis non pas de simples erreurs intellectuelles, doctrinales, mais comme celui qui a commis le péché de substituer au Bien suprême, Dieu, le bien de la science. La Divine Comédie se veut une réécriture en termes chrétiens du théorème du désir et de la perfection. Elle sera un autre traité sur le bonheur, à conquérir au paradis lorsque la traversée de l’Enfer et l’ascension du Purgatoire auront permis à l’auteur/acteur du poème de reconnaître la faillite de son expérience personnelle passée, appréciée non plus d’un point de vue philosophique mais théologique. Le divin poème s’apprête à recomposer chaque épisode de vie, à réinterpréter chaque concept en vue de la conquête d’une fin, le salut, puisque l’histoire de la Rédemption a rétabli pour chaque homme la possibilité de reconquérir sa fin originelle, la béatitude céleste qui est non pas connaissance mais visio Dei. En ce sens la Divine Comédie est bien une comédie, puisqu’elle permet au nouvel Adam que fut Dante péchant par orgueil, tels ces pécheurs lucifériens qui cherchèrent à devenir l’égal de Dieu, de sortir des chemins détournés et obscurs (« car la voie droite était perdue »16), de s’arracher à l’immanence, à l’utopie et à l’illusion du désir satisfait ici-bas, pour rejoindre, grâce à l’illumination divine, la vision béatifique.

31La forêt obscure métaphorise en quelque sorte, dès le prologue, le paradoxe de celui qui croyait éclairer les hommes sur le chemin de la perfection intellectuelle. Il appartient aux premiers chants de la Divine Comédie d’introduire la dimension chrétienne, eschatologique de ce voyage, itinerarium vers la reconquête du salut.

32Le premier chant de la Divine Comédie conduit le « moi » personnel, Dante, de la forêt obscure du péché à la colline lumineuse. Au cours de ce déplacement, Dante rencontre divers obstacles (nous sommes dans un cadre allégorico-didactique) qui lui barrent la route de la colline lumineuse. Cette ascension ne peut se faire, lui dit Virgile, en raison de la présence menaçante d’une louve. Il propose donc au pèlerin un autre voyage qui n’est plus allégorique mais historique, non plus horizontal mais vertical, long et non bref. Virgile en sera le guide et son discours est déjà en soi une sorte d’adieu à l’aveugle confiance que Dante eut en une raison naturelle capable de mener l’existence humaine à sa pleine réussite. La coïncidence soulignée par le voyageur du début de son voyage avec le printemps, le temps où Dieu créa l’univers, devient pour le viator une source d’espoir, il saura surmonter les obstacles sur son chemin. La configuration des étoiles tout comme le simple personnage de Virgile révèlent les limites de la raison naturelle à placer l’aventure humaine sous de bons auspices.

33Le second chant nous introduit dans une dimension nouvelle. Si le premier était dans la tradition du poème allégorique et didactique, tel le Tesoretto de Brunetto Latini, le second a une tonalité épique et romanesque, modelé sur l’Énéide de Virgile et le roman épique en langue d’oïl. Ainsi le début de la Divine Comédie nous offre-t-il deux projets de voyage, le voyage allégorique qui conduit le poète de la forêt obscure à la colline de l’agir vertueux où il se heurte à trois bêtes féroces, personnifications de forces morales et spirituelles, vicieuses, et le voyage typologique où l’allégorie des poètes cède la place à celle des théologiens, où le Virgile du premier chant, raison naturelle qui vient au secours de Dante en proie à des forces irrationnelles, devient un messager. Le créateur du descensus classique est investi d’une mission qui en fait l’annonciateur du descensus chrétien du pèlerin/Dante :

  • 17 Ibid., ii, v. 10-12.

Poète qui me guides,
     regarde si ma force est suffisante,
     avant de m’exposer au dur passage.17

34Mais à peine entré dans le royaume infernal, Dante hésite : Énée certes a fait ce voyage, mais le ciel empyrée l’élut pour père de la très noble Rome et de l’empire :

  • 18 Ibid., v. 28-30.

Le vase d’élection y vint ensuite,
     pour apporter réconfort à la foi
     qui est le premier pas vers le salut.18

35Mais moi, dit Dante, pourquoi venir ? Je ne suis ni Paul ni Énée, et en m’abandonnant à ce voyage, je risque de courir le risque d’Ulysse. Le sens de la longue réponse de Virgile est tout entier résumé dans le nom de Béatrice. Ce sont les mérites que le poète de Béatrice avait acquis comme chantre d’un amour terrestre divinement sublimé, qui justifient l’intervention de sa dame pour que la grâce nécessaire à tout celui qui entreprend le voyage vers le salut l’illumine et que Virgile l’accompagne au long de ce cheminement qui va le conduire depuis l’Enfer, c’est la descente d’Énée, jusqu’au Paradis, à la vision de Dieu, c’est l’ascension de Paul. Le voyage de Dante réalise la fusion de ces deux modèles. Ainsi la Divine Comédie se situe-t-elle au confluent de la culture classique et de la culture chrétienne. Mieux, elle donne à la tradition épique virgilienne le perfectionnement garanti par la mise en perspective chrétienne d’une peregrinatio toute orientée vers la reconquête du chemin qui mène à Dieu.

  • 19 Ibid., v. 35.

36Le programme de Virgile est clairement tracé : reconduire Dante à Béatrice, et pour ce faire vaincre la peur qui anime le disciple : « Je crains que l’accomplir ne soit folie19 ». Vaincre la peur qui obsède le voyageur au débouché de la forêt équivaut à accepter le voyage en tant qu’agens et auctor, à vaincre le doute que le pèlerin a sur ses capacités intellectuelles. C’est donc franchir le pas de l’écriture, traverser cette « plage déserte » évoquée au premier chant qui figure la blancheur de la page vide et réaliser cette promesse faite à Béatrice à la fin de la Vie nouvelle de dire d’elle ce qui n’avait jamais été dit d’aucune femme. Vaincre la peur revient à fermer la parenthèse de l’écriture du Banquet, des Rimes, de la Monarchie, autant de défaillances dont Dante va s’amender par ce voyage infernal, puis purgatorial, avant d’atteindre la sublime vision de sa dame contemplée dans la gloire de l’Empyrée.

37Si l’amour de Béatrice est le premier moteur (grâce à l’impulsion divine) de l’action salvatrice de Virgile appelé à secourir Dante et de la mise en marche de celui-ci invité à parcourir la longue route des trois royaumes, il est clair que la faute à expier, sous ses multiples facettes, est une : l’oubli de Béatrice et donc l’abandon de la quête du salut.

38Envoyé de Béatrice, Virgile entraîne le pèlerin sur un sentier périlleux, mais il accepte la mission, conscient d’être assisté dans sa tâche par la puissance céleste. L’intervention d’une trinité féminine, Béatrice, Lucie, Marie, est à l’origine de son mandat. Et dès son entrevue avec Béatrice descendue solliciter sa participation, il s’affirme comme une raison parfaitement consciente de ne pouvoir pénétrer dans le domaine réservé à la vérité révélée :

  • 20 Ibid., v. 76-78.

Ô dame de vertu – vertu qui seule
     fait que le genre humain franchit les bornes
     de ce ciel-ci, dont les cercles sont moindres.20

39Virgile le sait et le dit : il n’a aucunement la possibilité de s’élever au-dessus du ciel de la lune. Et s’il relate à Dante son entretien avec Béatrice, c’est très précisément pour que le pécheur qu’il est sache que la lumière de la raison est faible et que sans l’aide de la grâce notre intelligence n’est même pas en mesure de mener à sa perfection toutes nos facultés intellectuelles. Virgile ne provient-il pas des Limbes, de ce noble château où sont réunis tous les grands esprits de l’Antiquité qui ne connurent pas le Christ et qui sont là à soupirer, sans espérance, dans ce lieu de ténèbres intérieures et extérieures, comme le chantre de l’Enéide le précisera à son concitoyen Sordello, soucieux de connaître son sort ?

  • 21 Purgatoire, trad. cit., xviii, v. 46-48.

40Virgile descend en Enfer, au règne de l’irrationnel, et il gravit le Purgatoire. Mais il est parfaitement conscient de ses limites : « Tout ce qu’ici voit la raison, / je puis le dire : attends de Béatrice / ce qui la vainc, car c’est sujet de foi21. » Le maître a ainsi défini en termes très scolastiques ses rapports avec Béatrice : il est la Raison spéculative, elle est la Foi. Il est capable d’expliquer tout ce qui est humainement démontrable. Il est le grand témoin de la sagesse classique qui jeta les bases humaines et rationnelles sur lesquelles la civilisation chrétienne se construisit. Il s’exprime comme un philosophe non éclairé par le Verbe, si bien que parvenu au paradis terrestre il avoue. Son discours est timide, il n’est pas expert, dit-il, de ces lieux où il est parvenu :

  • 22 Ibid, xxxiii, v. 85-90.

Mais n’attends plus de moi conseil ni signe ;
     ton jugement est droit, libre et lucide :
     ne pas le suivre serait donc mal faire.22

41C’est pourquoi il disparaît discrètement dès que Béatrice apparaît.

42Le chantre de l’Énéide incarne ce que Dante a failli devenir : une raison qui se suffit à soi-même et donc un homme privé de la capacité de conquérir la béatitude éternelle. Miroir de la faillite de Dante, il est la démonstration que l’homme ne peut par l’exercice de sa seule raison prétendre s’ouvrir à la compréhension des vérités supérieures. Au côté négatif de Virgile vient s’ajouter un côté éminemment positif : la Raison conduit à la Foi et les deux guides, Virgile et Béatrice, se succèdent sans se contredire dans l’accompagnement de Dante vers le Bien infini. La Théologie prend le relais en quelque sorte de la Philosophie. La suprême conciliation opérée par la scolastique se traduit ici par une récupération de la philosophie, non plus considérée fin en soi, comme dans le Banquet, mais comme propédeutique à un autre type de connaissance par la Révélation.

43Le voyage de Dante est exemplaire dans sa linéarité. De Virgile à Béatrice, il est l’emblème de ce système unique d’approche de Dieu que constitue la connaissance humaine. La violente accusation de Béatrice au paradis terrestre pointe du doigt la trahison de Dante, la déviance de la doctrine traditionnelle de l’Église qui consiste en la séduction d’ un aristotélisme radical :

  • 23 Ibid., xxxiii, v. 85-90.

C’est pour que tu voies bien à quelle école
     tu te mettais, et comment sa doctrine
     peut suivre ma parole, me dit-elle,
et que votre chemin s’éloigne autant
     des voies de Dieu, que la terre est distante
     du ciel le plus rapide et le plus haut.23

44L’itinerarium mentis in Deum qui conduit sans conflit idéologique de Virgile à Béatrice corrige incontestablement cette exaltation de l’autosuffisance de la Raison, ce culte de la philosophie, ce « tout connaître » du Banquet qui prétendait hisser l’homme à la hauteur de Dieu. Cet itinerarium corrige aussi la conclusion de la Monarchie, à savoir l’autonomie de la Philosophie par rapport à la Théologie. Les rapports Philosophie/Théologie se présentent sous un jour nouveau et doivent être définis en termes de complémentarité et donc de nécessité. C’est un premier point qui corrige « en négatif » la prise de position du Banquet. Mais il y a un deuxième point, nettement plus positif, et qui est l’acte d’allégeance de Dante à la scolastique et à sa définition de la vision béatifique comme pure et simple vision intellectuelle de Dieu. Dire que la seule vraie béatitude est la vision intellectuelle de Dieu sans intermédiaire, promise aux seuls élus, n’est-ce pas faire entrer de la théologie dans le mouvement de rationalisation qui donna naissance à la philosophie près de vingt siècles auparavant ? La réflexion même de l’époque scolastique qui est la sienne place Dante dans une position cruciale par rapport à l’histoire de la poésie eschatologique et de la philosophie.

45La conception corrigée des rapports entre philosophie et théologie que propose la Divine Comédie, entraîne inévitablement une réorientation de la pensée politique de Dante.

46Au royaume du péché éternel, le pèlerin traverse la cité de Dys, lieu de la ruine sociale. La civitas Diaboli est un monde d’injustice. La civitas Dei du Paradis est l’emblème de la parfaite communauté. Entre les deux, le mont Purgatoire où les âmes réapprennent à vivre en collectivité et sont éduquées en vue de la conquête de la vraie liberté. Pour que le rêve devienne réalité, il manque ce veltro prophétisé par Virgile en ouverture de la Divine Comédie, qui chassera la louve qui empêche Dante de gravir la colline lumineuse. Le thème politique à peine esquissé mais aussitôt situé dans une perspective éthique (la vie active ce sont, en effet, les opérations des vertus morales) sera repris de cantica en cantica, et l’appareil prophétique est organisé sans aucun effet de hasard. Plus le voyage avance, plus il se fait engagé. Dante se substitue finalement aux figures symboliques des prophètes pour devenir prophète soi-même d’une nouvelle régénération de l’humanité. Dieu n’abandonnera pas son peuple. La Divine Comédie opère cependant un glissement du plan institutionnel, juridique et polémique au plan ontologique. Peu importe l’argumentation des curialistes et des civilistes. Ce qui compte, c’est la finalité de l’être humain. En l’absence de l’Empire, l’homme, tel un cheval débridé, n’ayant pour guide qu’un mauvais pasteur usurpateur, tourne le dos à son salut :

  • 24 Dante Alighieri, La Divine Comédie, Œuvres complètes, trad. cit., Paradis, xxvii, v. 64-66.

Et toi, mon fils, qui par ton poids mortel
     retourneras en bas, ouvre la bouche :
     ce que je n’ai pas tu, ne le tais pas.24

47Investi de la mission de scriba Dei, l’écriture de la Divine Comédie procède donc de la volonté de dévoiler aux hommes le plan divin, de rendre lisible la signification de l’Histoire. Le salut du chrétien-Dante passe par le salut de l’écrivain. Tout au long de ce voyage de pénitence qu’est la traversée des trois royaumes, le pèlerin rencontre des hommes et des femmes qui ne sont que les divers reflets d’un moi vis-à-vis duquel le poète engagé sur la voie de la reconquête du salut opère une distanciation très significative. Les diverses stations de cette via crucis sont autant d’arrêts sur le moi qui permettent à l’écrivain d’effectuer aussi en ce domaine une relecture critique de sa biographie personnelle.

48Au chant XXVI de l’Enfer, Dante s’attarde en compagnie de Bertran de Born qui incarne la dissociation entre éthique et politique. Homme politique, mais écrivain fauteur de discorde, il est le Dante du premier exil, l’homme de l’agir humain haineux et de l’écrivain vengeur. La lente progression du chrétien est aussi celle de l’artiste qui, après avoir gaspillé son énergie et « dispersé ses plumes » selon Béatrice, va élever son chant au-dessus de la mêlée et retrouver sa vocation d’écrivain qui est d’annoncer aux hommes par quelle voie, l’Histoire redevenant l’expression de la volonté de Dieu, les hommes pourront reconquérir dès ici-bas le salut éternel.

49La Divine Comédie assume ainsi ce double rôle d’enseigner par son écriture la voie de la Rédemption pour le monde et de permettre, de ce fait, à l’écrivain de réconcilier sa vocation et son devoir de chrétien.

50Durant l’examen-confession auquel Béatrice soumet Dante au chant XXX du Purgatoire, nous percevons, grâce à la réintégration dans une logique narrative du mythe qu’elle représente, un autre aspect de la culpabilité du poète.

51Béatrice fut pour le poète jeune un témoin de contemplation. Sa beauté avait valeur de message prophétique, elle était invitation à passer de l’amour figuré, l’amour du sensible, à l’amour du vrai, l’amour de Dieu. Elle fut un don de Dieu, une créature dont la réalité manifeste aux yeux et à l’intellect des hommes la Divine Sagesse, dont l’amour est initiation aux mystères de l’incréé. Entre l’épiphanie de Béatrice dans la Vie nouvelle et son retour dans la Divine Comédie, le poète comblé des largesses divines s’est détaché un temps de la fin suprême incarnée par Béatrice, reniant la dimension sacrale de l’amour.

52Le premier personnage que le pécheur rencontre, la première station de cette via crucis est Francesca da Rimini, au cercle des luxurieux. À la lecture du livre de Lancelot, Paolo et Francesca tombent follement amoureux l’un de l’autre. La damnation éternelle qui frappe les amants permet à Dante de réfuter l’idéologie de la fol’amor, la théorie de l’amour-passion soumis aux lois de la Fortune, qui fait d’une créature humaine l’unique et ultime objet de son désir. Le chant V de l’Enfer tire en quelque sorte un trait sur le monde arthurien et la culture qu’il représente, non sans émotion de la part de son auteur saisi d’une profonde tristesse à l’écoute des deux amants. La participation sentimentale se veut un adieu à une conception de l’amour irrationnelle, désordonnée. La page « infernale » de l’éthique courtoise est tournée. Le voyage de Dante se présente, dès l’entrée en matière, comme une nouvelle quête, la quête de l’amour vrai qui de l’enfer conduit au paradis. Sur ce chemin de reconquête spirituelle, le poète va mettre en scène en quelque sorte, à travers ses diverses rencontres, ses expériences de vie et leur traduction en langage poétique.

53Le Purgatoire qui débute avec le chant de Casella, est le lieu de rendez-vous des poètes. Nous ne retiendrons que deux figures qui dominent le chant XXVI, Guido Guinizelli et Arnaut Daniel. La flamme, le feu, toute l’ardeur qui parcourt ce chant, sont des éléments topiques de la poésie amoureuse de Dante et des poètes de son temps. Guido Guinizelli, père de Dante et de bien d’autres meilleurs que lui (c’est Dante qui parle), est l’initiateur du Dolce Stil Novo, une doctrine de l’amour qui va chercher appui dans la métaphysique et non plus dans la psychologie naturaliste d’André le Chapelain, et tenter de trouver une solution de conciliation entre amour profane et amour sacré. Le stilnovisme consiste en une intellectualisation suprême du sentiment d’amour. Comme dans la philosophie scolastique, nous avons une constante interaction entre sensible et intelligible. Amour part de l’expérience du beau – la vue de la Dame, source de tout bien et de toute vertu –, mais elle est prétexte à un amour qui conduit le poète vers une recherche, une exploration de l’intériorité. Amour est un principe éminemment éthique qui permet à l’homme d’actualiser la somme de ses perfections. La donna angelicata, femme-ange, n’est qu’un médiateur. L’amour qu’elle suscite en l’homme n’est que le moteur de cette inlassable quête du Bien. Elle n’est au fond que la projection d’un devoir-être vers lequel tend tout « cœur noble ». Doux style nouveau, car nouvelle est la conception de l’amour ; nouvelle est aussi cette réconciliation du sentiment amoureux et de la loi morale. La douceur naissant aussi de cette attitude d’autocontemplation, de méditation qu’est le chant du poète.

54Le stilnovisme constitue une étape dans la formation de Dante, mais une étape qui dans le cadre d’une relecture biographique fait figure d’expérience dépassée, à consumer dans le feu purificateur que Virgile invite Dante à traverser pour rejoindre cette Béatrice pour laquelle il avait forgé dans la deuxième partie de la Vie nouvelle la poésie théologisante de la loda. Le déroulement de la Vie nouvelle permet, en effet, de passer du plan aristotélicien d’une visio corporalis comme principium amoris sensibilis à une contemplation thomiste, la contemplatio spiritualis pulchritudinis, comme principe d’amour spirituel.

55Force est de reconnaître que la reformatio entamée dans la Vie nouvelle a été abandonnée au profit d’autres expériences de vie et d’écriture. Arnaut Daniel n’est pas là par hasard. Il a permis à Dante de dépasser le stilnovisme. Il est l’homme du trobar clus, de la sestina, le modèle ô combien admiré de la complexité du style fin en soi qui traduit fidèlement la richesse, la douleur et le réalisme du vécu psychologique . Dans le feu d’Arnaut brûlent les Rime petrose, un temps de déviance autant moral que littéraire.

  • 25 Dante Alighieri, La Vie nouvelle, dans Œuvres complètes, trad. cit., xxxi.

56Trouver réunis au sommet du Purgatoire Guido Guinizelli et Arnaut Daniel constitue un émouvant chant d’adieu à des années d’écriture et d’infidélité de l’homme et du poète, s’il est vrai que Dante avait promis solennellement dans la Vie nouvelle de ne prendre désormais pour matière de son chant que la louange de sa dame et de « dire d’elle ce qui n’avait jamais été dit d’aucune autre »25, alors qu’en homme fou, ennemi de la vérité, dépourvu d’auctoritas, il s’est plu à tracer la voie qui conduit loin de Dieu.

57La Divine Comédie est un voyage-exploration de la mémoire qui mesure la distance entre l’être et le devoir être, entre l’exemplarité d’un parcours qui constitue le récit de la Vie nouvelle et le naufrage de la nef du désir fou, désir intellectuel qui s’est échoué par une belle nuit au bord de l’abîme. Pour retrouver le chemin tracé dans la Vie nouvelle qui mène, grâce à l’amour, à la reconquête du Bien suprême, il fallait prendre conscience de ses erreurs – c’est le but de la traversée de l’Enfer – et en comprendre la cause, à travers l’ascension du Purgatoire. De l’expérience à la connaissance pour mériter la visio Dei.

58Les reniements et les corrections que l’auteur s’impose n’ont pas cependant une portée strictement individuelle et personnelle. On pressent dans cette tension entre l’enthousiasme de l’homme politique et la conscience tragique de soi en tant que chrétien l’émergence de nouvelles exigences, la revendication de la reconnaissance de la capacité et de la dignité de l’homme, être de raison, être créateur que l’au-delà certes inquiète mais que l’ici-bas attire toujours plus. La relecture biographique à des fins eschatologiques que constitue la Divine Comédie est l’indice de l’effritement de la conception sphérique qui postule l’existence de liens nécessaires entre le réel et le surnaturel, et de la percée d’un humanisme de dissociation. Le pressentiment qui affleure dans le divin poème du caractère terrible de ce don de la liberté potentielle crée l’atmosphère angoissante de l’instant qui fuit. Dante n’est pas seul à traverser ces trois royaumes. Avec lui, nous entrons de plain-pied dans ce monde du destin accompli et nous nous voyons, êtres inaccomplis, sur la scène où va se décider notre salut : damnés ou sauvés, c’est à nous d’en décider.

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Notes

1 Dante Alighieri, Vie nouvelle, dans Œuvres complètes, Paris, Presses Universitaires de France, 1996, vol. II.

2 Dante Alighieri, La Divine Comédie, Œuvres complètes, trad. cit., Purgatoire, xxx, v. 73-75.

3 Ibid., v 124-129.

4 Vie nouvelle, trad. cit., xxxix.

5 Purgatoire, trad. cit., xxxi, v. 136-139.

6 Divine Comédie, trad. cit., Enfer, i, v. 22-27.

7 Purgatoire, trad. cit., xxxi, v. 22-29, 52-59.

8 Dante Alighieri, Le Banquet, dans Œuvres complètes, trad. cit., II, xii.

9 Ibid., I, i.

10 Ibid., II, i.

11 Enfer, trad. cit., xxvi, v. 141.

12 Banquet, trad. cit., I, iii.

13 Dante Alighieri, La Monarchie, dans Œuvres complètes, trad. cit., III, 15.

14 Purgatoire, trad. cit., xxxiii, v. 88-90.

15 Ibid., iii, v. 34-39.

16 Enfer, trad. cit., i, v. 1-3. 

17 Ibid., ii, v. 10-12.

18 Ibid., v. 28-30.

19 Ibid., v. 35.

20 Ibid., v. 76-78.

21 Purgatoire, trad. cit., xviii, v. 46-48.

22 Ibid, xxxiii, v. 85-90.

23 Ibid., xxxiii, v. 85-90.

24 Dante Alighieri, La Divine Comédie, Œuvres complètes, trad. cit., Paradis, xxvii, v. 64-66.

25 Dante Alighieri, La Vie nouvelle, dans Œuvres complètes, trad. cit., xxxi.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Guimbard, « La Divine Comédie de Dante Alighieri : une relecture biographique à des fins eschatologiques  », Perspectives médiévales [En ligne], 33 | 2009, mis en ligne le 25 septembre 2012, consulté le 28 mars 2017. URL : http://peme.revues.org/2693 ; DOI : 10.4000/peme.2693

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Auteur

Catherine Guimbard

Professeur de langue et littérature italiennes du Moyen Âge à l’université Paris-Sorbonne

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Droits d’auteur

© Perspectives médiévales

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