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Jacques Chocheyras, Réalité et imaginaire dans le Tristan de Béroul

Paris, Champion, 2011
Beate Langenbruch
Référence(s) :

Jacques Chocheyras, Réalité et imaginaire dans le Tristan de Béroul, Paris, Champion, « Essais sur le Moyen Âge 49 », 2011, 160 p.

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Béroul, Bréri, Chrétien de Troyes, Marie de France, Thomas, Wace
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Texte intégral

  • 1 Paris, Champion/Slatkine, 1996, « NBMA 36 ».

1À quinze ans de distance de son ouvrage Tristan et Iseut. Genèse d’un mythe littéraire1, Jacques Chocheyras offre à son lectorat une seconde collection d’articles dédiés au même sujet. Inutile de chercher dans cette nouvelle preuve d’érudition un revirement : le philologue grenoblois assume pleinement ses thèses d’antan, qui ne sont pas demeurées sans controverse.

2Suivant un avant-propos succinct, l’introduction (p. 9-14) donne sa cohérence au recueil, qui s’attache cette fois-ci expressément à la version béroulienne du Tristan. Elle synthétise les principales hypothèses proposées, concernant tant les personnages principaux – l’éventuel penchant homosexuel de Marc, la morale conjugale de la magicienne irlandaise, la rigidité de Tristan – que les seconds rôles, tels que les barons, représentants de la loyauté féodale. Mais elle immerge aussi le lecteur dans les questions ayant pour sujet la construction du texte, à partir d’interrogations portant sur l’identité de son auteur, sur l’idéologie amoureuse de l’estoire, considérée comme proche de l’hérésie cathare, ou sur son caractère éventuellement composite (l’hypothétique « Béroul I » s’opposant à un « Béroul II ») et certainement subversif.

3L’œuvre sera abordée par la suite sous deux aspects complémentaires : la première partie du recueil, « Sur les traces du poète Béroul », se consacre aux realia permettant d’élucider quelques points isolés, discutant ici un vocable controversé, là, un toponyme opaque du texte. La seconde partie, « À la recherche du sens de l’estoire selon Béroul », est en revanche une plongée dans l’herméneutique du mythe, sans que la question du réalisme précédemment étudiée y perde de sa pertinence : elle est souvent convoquée, afin d’étayer une interprétation.

  • 2 Notre édition de référence est ici Tristan et Iseut. Les poèmes français. La saga norroise, textes (...)

4« Boron, buron et borie de Béroul à nos jours » (p. 17-23) s’intéresse à la cachette de Tristan fournie par Orri, le forestier, dans la deuxième partie du roman (cf. v. 28282). S’agissant d’un souterrain, d’un cellier, c’est moins celui-ci qui pose problème – il pourrait toutefois renvoyer à quelques chambres mortuaires du Néolithique selon une suggestion d’André de Mandach – que le boron, point de repère par rapport auquel on situe le précédent. Fréquemment rendu par « cabane », le terme serait mieux traduit par buron (dont l’étymon pourrait être l’ancien haut allemand *bur), abri de fortune rustique, dont J. Chocheyras prouve par une étude en partie dialectologique (cf. les bories provençaux) qu’il a toute sa place dans le vocabulaire moderne.

  • 3 Cette assertion repose en effet sur l’ordre des vers dans le manuscrit, que les éditeurs inversent (...)

5Le souterrain d’Orri, pour sa part, inaugure l’article tripartite « Trois lieux historiques du Tristan de Béroul. Le cellier d’Orri, la table ronde d’Isneldone, ‘Saint Lubin’« (p. 25-37). La mystérieuse cave en pierre – le page d’Iseut en sort-il vraiment à cheval ?3 – est mis en rapport de façon tout à fait intéressante avec la tombe du Roi Orry, site mégalithique près de Lanxey sur l’île de Man, qui commémore un de ses souverains légendaires. Mais si des liens de Béroul à cette île située entre l’Irlande et l’Angleterre semblent possibles, de même que la familiarité de l’auteur avec d’autres tumuli ou chambres funéraires celtiques de ce type, elles sont toutefois loin d’être avérées – et l’argumentation suggestive tend parfois à franchir cette frontière ontologique. En revanche, le toponyme d’Isneldone, où Périnis trouve Arthur et sa Table Ronde après les avoir cherchés en vain à Caerleon, est identifié de façon pertinente avec la motte de Tomen y Mur à Snowdon, point culminant du pays de Galles et emplacement d’un château médiéval bâti sur des fondements romains. Or, ces derniers auraient jadis inclus un petit amphithéâtre, unique en son genre précis en Grande-Bretagne, qui, grâce à un diamètre de 20 mètres pouvait accueillir jusqu’à 100 personnes – ou convives, si on l’interprète, avec l’auteur, comme la Table Ronde d’Arthur… Enfin, la localité de Saint Lubin (v. 4350), où Marc se rend tandis qu’Iseut donne rendez-vous à Tristan, est rapprochée, parmi tous les toponymes possibles, de Saint-Lubin-des-Joncherets, sur la rive sud de l’Avre normande : c’est près de ce lieu de pèlerinage que se rencontrent à deux reprises, en 1177 et en 1178, Henri II Plantagenêt et son suzerain Louis VII. Les trois identifications proposées concourent ainsi à corroborer la tendance au réalisme et à la « francisation volontaire » (p. 37) du mythe celte, propres à Béroul.

6« Les lieux dits ‘La Croix Rouge’ au Moyen Âge et leur signification » (p. 39-53) se concentre ensuite sur l’endroit où Marc donne rendez-vous au forestier prêt à dénoncer les amants réfugiés dans la forêt du Morrois : A la Croiz Roge, au chemin fors (v. 1909). Outre une identification possible du site – sur la presqu’île de Fowey, à un carrefour non loin de Lantyan, Castle et Lostwithiel (et du lieu-dit No Man’s Land, que l’auteur rapproche de la Blanche Lande) –, on suggère la fonction de ce type de bornes, souvent destinées à marquer le territoire d’une abbaye et dont Béroul semble être le premier à relever une couleur spécifique. Elles pourraient aussi indiquer la proximité d’une léproserie, comme d’autres occurrences de ce toponyme fréquent le laissent à penser.

7Dans une investigation des pratiques nautiques, « La Vie de saint Gilles et le trafic maritime à l’époque du Tristan de Béroul » (p. 55-69) étudie le repérage en haute mer avant l’invention de la boussole au début du xiiie siècle, grâce à l’étoile polaire ou tramontane, point fixe nécessaire dans les navigations commerciales. Certes, le lien à Béroul est ici extrêmement ténu et l’argumentation digressive, mais le propos séduit par son érudition et permet au lecteur de saisir le contexte social et historique de Tristan et Iseut.

8« La voix de ‘Beros’ dans son Purgatoire saint Patrice » (p. 71-77) est celle d’un moraliste, qui, loin de la fidélité de Marie de France au même modèle latin, intervient dans le récit et le commente. Il est vrai que sa particulière insistance sur la pénitence peut faire penser à la morale d’Ogrin, malgré qu’en aient les éditeurs et les critiques, qui, forts d’arguments stylistiques et linguistique puissants, hésitent à identifier Béros et Béroul.

9La seconde partie s’ouvre sur le meilleur article de l’ouvrage, « Souffrance physique, souffrance psychique dans le Tristan de Béroul » (p. 81-90). Jacques Chocheyras y démontre la subtile imbrication de ces deux types de torture que subissent les protagonistes. La première semble souvent n’être que l’une des expressions de la seconde : aussi la jalousie de Marc se traduit-elle par l’image topique de la brûlure, que le souverain cherche à faire rejaillir sur ses bourreaux en les condamnant à une peine spéculaire : dans le cas d’Iseut, au bûcher et à la menace du désir des lépreux, qui pourraient d’ailleurs plutôt être atteints du feu saint Antoine, du mal des Ardents.

10« Le sens du terme félon dans la Chanson de Roland et le Tristan de Béroul » (p. 91-98) est une étude lexicologique exhaustive menée dans ces deux textes fondateurs, qui prouve que le felon médiéval n’est pas nécessairement un rebelle ou un traître à son seigneur : il peut, fidèle à son étymon francique fillo, être aussi un simple ‘bourreau’, puis, à l’époque de Béroul, être ‘courroucé’, ‘brutal’, ‘cruel’ ou ‘méchant’. Cette diversité explique non seulement le rôle des trois barons, parfaitement obéissants à leur suzerain, mais aussi, fait étonnant, la plus fréquente utilisation du terme dans le texte de Béroul que dans celui de Turold – bien que ce soit Ganelon et non Godoïne qui est devenu l’emblème de la félonie au sens moderne.

11Le « mentir vrai » (p. 99) des amants de Cornouaille est au centre de l’article « De la tromperie à l’erreur, sémantique du ‘faux’ au Moyen Âge » (p. 99-105) : en effet, à l’époque des Tristan en vers, ne pas dire la vérité (alors qu’on peut croire vrai ce qu’on dit) constitue moins un problème moral que cognitif. Le vrai apparaît ainsi comme une catégorie subjective et relative, qu’on n’appréhende qu’à travers un acte énonciatif.

12« Sur le dernier épisode du Tristan de Béroul » (p. 107-115) propose une étude minutieuse des vers 4267-4322, pour lesquels plusieurs amendements éditoriaux, notamment le déplacement de certains passages, sont proposés. Il est vrai que l’épisode éventuellement lacunaire ou recomposé a déjà soulevé quelques remarques dans la critique, mais on suit parfois un peu difficilement l’argumentation et les conclusions de l’auteur ne s’imposent pas toujours ici. En revanche, la reconstitution de la mort du félon, qui a peut-être observé les amants à travers un œil-de-bœuf, mérite de l’intérêt.

13En renversant les perspectives convenues, « Chrétien de Troyes et Tristan. Une nouvelle approche » (p. 117-123) pose une question fascinante : le Tristan de Béroul serait-il peut-être un néo- ou un anti-Cligès, et non l’inverse ? Certains passages extrêmement proches d’Érec et Énide pourraient parler en faveur de cette hypothèse, à condition toutefois que la datation tardive du texte de Béroul s’avère. Quant à lui, le romancier troyen pourrait s’appuyer selon Chocheyras sur le mythe tel qu’il a été transmis par le conteur gallois Bréri ou Bledhericus et sur le texte de Thomas, probablement antérieur au Cligès de 1176.

14« Le personnage d’Arthur dans le Tristan de Béroul » (p. 125-130) revient justement sur l’épineuse question de la chronologie possible des récits tristaniens, interrogation déclenchée par l’étude du personnage royal, dont l’auteur constate à juste titre l’originalité, comparé à ses apparitions dans les textes de Wace ou de Chrétien. Authentique personnage, moins héros épique ou pâle incarnation de l’autorité royale que véritable autorité morale, l’Arthur de Béroul possède effectivement un caractère singulier. En raison de la diversité de tons et d’atmosphères, il n’est pas impossible par ailleurs que le texte fasse état de deux rédactions successives, dont la seconde pourrait se situer au-delà de 1180.

15En se consacrant au « regard d’Iseut la Blonde » (p. 131-135), Jacques Chocheyras cherche à déterminer quelle qualité recouvre précisément l’adjectif vair, qualifiant les yeux de la magicienne. En définitive, il s’agit non d’une couleur, mais plus vraisemblablement d’un « éclat scintillant ou étincelant » (p. 134), étant donné les autres occurrences du terme dans le roman.

16« Du Tristan de Thomas au Tristan de Béroul. La querelle d’Iseut » clôt le recueil par un nouveau et savant plaidoyer pour la thèse très controversée de la continence des amants. Résonance des précédentes considérations sur Chrétien de Troyes et sur le lyrisme troubadouresque, l’auteur a bien raison de qualifier les prises de position qu’a suscitées le cas d’Iseut comme la première querelle littéraire française, avant même le débat du Roman de la Rose. Compte tenu de sa thèse – qui rapproche l’épée posée entre les amants dans la hutte de feuillage de certaines pratiques cathares –, puis de certaines affirmations au sujet de Béroul, apologétique et didactique, peut-être proche du monachisme insulaire marqué par la doctrine pélagienne, et de Thomas – chez lequel le philtre serait « déculpabilisateur » (p. 142) –, il est certain que le passionnant propos ne manquera pas de soulever encore des débats passionnés à l’avenir.

17Réalité et imaginaire dans le Tristan de Béroul est ainsi tout à fait caractéristique de la production critique de Jacques Chocheyras : une pensée très érudite, parfois volontairement contestataire, s’y fait jour en s’appuyant sur l’onomastique, la géographie, l’archéologie, la toponymie, la lexicologie ou la philosophie. S’il fallait cependant privilégier l’une des parties de l’ouvrage, ce serait sans hésitation la seconde : si ces articles sur l’imaginaire savent utiliser les arguments factuels à leur profit, les publications au sujet des realia, pour leur part, s’achèvent souvent assez brusquement, sans que leurs résultats soient toujours mis en rapport avec une vision plus large du texte littéraire et de ses enjeux.

18On pourrait récuser la tendance au psychologisme (cf. p. 12 sq., p. 31, passim) ou la tentation de fantasmer le texte (cf. p. 67 : au Mal Pas, Iseut porte un vêtement en soie fourré d’hermine, « sans doute par le soin de ses chambrières »), mais ce sont là d’évidents débordements de lecture, qui confirment avant tout la force de l’œuvre. En revanche, certains raccourcis logiques (aucun fait positif ne permet d’affirmer si catégoriquement que le v. 4350 « ne pouvait avoir été écrit avant le 21 septembre 1177 », cf. p. 139) ou le manque de clarté argumentative de certaines parties peuvent gêner davantage, d’autant plus que l’auteur tient par ailleurs un propos nuancé. Au sens scientifique, « sur internet » (p. 34) n’est pas une référence bibliographique bien précise.

  • 4 En l’occurrence, le nombre d’espaces en trop ou manquantes et l’absence de certaines majuscules son (...)
  • 5 On retrouve des lignes ou pages vierges à l’exception de notes, cf. respectivement p. 68, n. 38 et (...)
  • 6 Il y a un nombre considérable de points superfétatoires ou remplaçant des virgules, cf. p. 92, l. 1 (...)
  • 7 Comme aux p. 85, l. 16 ; p. 118, n. 4 ; p. 123, l. 22 ; p. 131, n. 4, l. 2 et passim. Une référence (...)

19L’ouvrage regorge malheureusement de coquilles bénignes, surtout dans les notes, concernant pour l’essentiel la typographie4, la mise en page5 et la ponctuation6, mais aussi parfois, et c’est plus dommageable, le texte en ancien français. Au nom de la métrique entre autres, il faudrait ainsi corriger les citations des p. 64 (v. 857) et p. 101 (l. 22). Certaines autres erreurs ne peuvent pas être imputées aux procédés de numérisation7. La reprise de parutions antérieures ne devrait donc pas dispenser l’éditeur d’une relecture attentive.

20En dépit de ces minces réserves, la lecture du recueil procure un réel plaisir, nourri par le savoir et la curiosité de son auteur, par son regard original et toujours novateur sur l’un des textes les plus commentés du Moyen Âge. Son apport intellectuel aux recherches tristaniennes et à la collection des Essais sur le Moyen Âge est d’ores et déjà certain.

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Notes

1 Paris, Champion/Slatkine, 1996, « NBMA 36 ».

2 Notre édition de référence est ici Tristan et Iseut. Les poèmes français. La saga norroise, textes originaux et intégraux présentés, traduits et commentés par Daniel Lacroix et Philippe Walter, Paris, Librairie générale française, « LP/LG, 4521 », 1989.

3 Cette assertion repose en effet sur l’ordre des vers dans le manuscrit, que les éditeurs inversent le plus souvent, cf. v. 3350-3366 du roman.

4 En l’occurrence, le nombre d’espaces en trop ou manquantes et l’absence de certaines majuscules sont frappants.

5 On retrouve des lignes ou pages vierges à l’exception de notes, cf. respectivement p. 68, n. 38 et p. 69.

6 Il y a un nombre considérable de points superfétatoires ou remplaçant des virgules, cf. p. 92, l. 10 ou p. 98, n. 1, il manque des tirets, cf. p. 112, l. 29, des deux-points, des guillemets…

7 Comme aux p. 85, l. 16 ; p. 118, n. 4 ; p. 123, l. 22 ; p. 131, n. 4, l. 2 et passim. Une référence de la p. 67, n. 36, l. 16 est erronée, comme le toponyme allemand de la p. 66, l. 13 sq. L’usage donne aussi aux personnages tristaniens des surnoms dotés d’une majuscule : Iseut la Blonde ou Iseut aux Blanches Mains, cf. p. 89.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Beate Langenbruch, « Jacques Chocheyras, Réalité et imaginaire dans le Tristan de Béroul », Perspectives médiévales [En ligne], 34 | 2012, mis en ligne le 30 janvier 2014, consulté le 23 août 2017. URL : http://peme.revues.org/2762

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Auteur

Beate Langenbruch

Maître de Conférences en littérature du Moyen Âge - ENS de Lyon (CIHAM/UMR 5648 et CÉRÉdI/EA 3229)

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Droits d’auteur

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