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La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique

Paris, Classiques Garnier, 2012
Stéphane Marcotte
Référence(s) :

La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique, sous la direction d’Évelyne Berriot-Salvadore, Catherine Pascal, François Roudaut et Trung Tran, Paris, Classiques Garnier, « Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance européenne », n° 71, 2012

Texte intégral

1L’ouvrage ici recensé ne concerne que très partiellement les domaines de spécialité de la SLLMOO, puisque les vingt-sept contributions du colloque de Montpellier (2008) qu’il recueille ont porté non seulement sur la période médiévale – une bonne demi-douzaine porte exclusivement sur le Moyen Âge, mais celui-ci affleure un peu partout – mais aussi sur la Renaissance et le xviie siècle européens. Il s’agit d’un énorme volume, que je vais recenser partiellement, compte justement tenu de l’amplitude de la recherche et de ma complète ignorance sur la plupart des auteurs traités. Néanmoins, l’importance de ce recueil, en taille assurément mais surtout en apport scientifique, m’incite à ne pas en bâcler la présentation. Je commencerai par une description générale de l’ouvrage, après quoi je signalerai toutes les contributions ; ne pouvant détailler le contenu de chaque pièce de cet ensemble imposant, toutes très denses, je ne m’attarderai que sur certaines d’entre elles, dont les titres, parfois énigmatiques, ne laissent guère paraître de leur contenu.

2En découvrant ce volume – dominé par l’omniprésence d’Aristote qui la théorisa dans le livre VI de son Éthique à Nicomaque – on se demande d’abord pourquoi il convenait de consacrer à la vertu de prudence – l’une des quatre cardinales associées depuis Platon à force, tempérance et justice – dont la définition paraît intuitivement aisée, un volume aussi épais (dont l’allure tient un peu, révérence gardée, de l’annuaire téléphonique). En réalité, et les vingt-sept contributions du volume le démontrent par leur éclectisme, le spectre de cette notion est beaucoup plus étendu, et surtout beaucoup plus flou, qu’il n’y paraît, alliant des traits de circonspection, voire de méfiance à l’égard des affaires du monde, à des traits d’action et d’engagement, mais aussi de spéculation intellectuelle et de contemplation mystique, le tout plus ou moins dosé selon le milieu d’où l’on en parle. L’une des ambitions de l’ouvrage est donc d’affiner un concept qui peut, dans des textes dont l’arrière-pays nous est de moins en moins familier, prêter à contresens ; cet apport herméneutique n’est pas le moindre de ses intérêts, et l’on songe que bien d’autres notions, à commencer par celle de vertu, mériterait semblable mise au point.

3Les contributions se répartissent en trois parties : (I) Vocabulaire de la prudence (p. 13-170) ; (II) Métamorphoses de la prudence (p. 173-386) ; (III) La prudence dans le siècle (p. 389-572), titres qui correspondent bien, en effet, à l’orientation générale de chacune d’elles. Cet ensemble s’achève à la page 572. C’est alors qu’une excellente surprise attend le lecteur non prévenu : de la page 575 à la page 997 nous est offert un prodigieux ensemble d’annexes (plus de 420 pages) comportant bon nombre de textes importants sur la prudence et ses variantes (les Grecs, les Médiévaux, scolastiques et autres, les Renaissants, plusieurs Classiques), ainsi qu’une collection de documents lexicographiques à peu près exhaustive je crois, pour la période considérée et même au-delà (de Gaffiot et Bailly à Littré). Ce matériel, qui a une haute valeur en soi, rend évidemment beaucoup plus intéressante la lecture des communications qui s’appuient en grande partie sur lui. À cette anthologie s’ajoute un florilège iconographique (p. 955-997), en noir et blanc mais d’autant plus appréciable qu’il est commenté. On ne peut que féliciter chaudement les concepteurs de l’ouvrage d’avoir eu une aussi bonne idée, et remercier l’éditeur d’en avoir permis la réalisation tout en laissant l’ouvrage à un prix modique (49 euros). Certes, les jamais-contents, dont je suis, regretteront un peu que l’index soit ténu (p. 999-1011) et surtout qu’il ne comporte que les noms de personnes et pas les notions, ni les lieux textuels cités, mais ce serait faire un méchant procès que de le reprocher à des éditeurs qui ont fait un énorme et très utile travail. D’autre part, et ceci concerne les auteurs, les contributions du volume, denses pour la plupart, relèvent toutes d’une très haute érudition, ce qui ne va pas toujours sans inconvénient : quelques informations de base, en particulier sur les auteurs étudiés (pas toujours des plus connus même des honnêtes personnes), n’auraient pas été inutiles.

4Armand Strubel (p. 13-31) inaugure la première partie, qui traite de la prudence dans Li Livres dou Tresor de Brunetto Latini (c. 1266), pour qui cette vertu, aux contours chez lui encore assez flous et qu’il ne distingue guère de la sagesse et du bon sens, est « le fondement des unes et des autres [vertus cardinales] » (p. 17). L’auteur met très justement en rapport la reprise du discours sur la vertu de prudence chez ce Florentin du xiiie siècle, fondée sur la connaissance et la mise en œuvre du bien dans l’intérêt général, avec l’épanouissement de la cité italienne, dont le modèle de gouvernement tend à imiter celui des cités démocratiques de la Grèce antique (p. 29), discours qui contraste avec celui, utilitaire et cynique, du Florentin Machiavel, né deux siècles après la rédaction du Trésor, en un temps où prime l’intérêt personnel du Prince (p. 30). Philippe Maupeu (p. 33-53) envisage les représentations allégoriques de prudence dans une collection d’auteurs allant du ve au xve siècle, de Prudence à Octovien de Saint-Gelais et Olivier de la Marche ; l’intérêt de cette contribution est de montrer que cette vertu, tout empirique et dont le « terrain d’exercice » est la contingence, s’accommode mal de représentations allégoriques fondées sur un principe de généralisation, tandis qu’elle a une affinité certaine avec le récit (p. 52). Nathalie Dauvois (p. 55-71) se tourne du côté des grands rhétoriqueurs, « poètes historiographes » (p. 55), qui définissent, dans leurs discours adressés aux princes, la prudence comme vertu bifrons, alliant également conseil et action, celle-ci fondée sur celui-là ; le rapport entre prudence et éloquence est abordé à partir d’une œuvre de Jean Bouchet, tandis que la définition d’une prudence politique féminine est évoquée à partir de textes de Jean Thenaud et de Symphorien Champier. Daniel Ménager (p. 73-85) fonde sa réflexion sur les Emblèmes de l’Italien André Alciat (1492-1550), dont il tente de montrer, derrière l’apparente banalité de leur ‘message’, la portée novatrice, qui infléchit la doxa aristotélicienne sur le sujet ; il met aussi en exergue le rôle actif joué par Barthélémy Aneau dans la mise en forme du texte, dont l’auteur d’Alector a donné la deuxième traduction française. Un article, extrêmement érudit, d’Anna Maranini (p. 87-106) étudie les différentes représentations allégoriques et christiano-mythologisantes de la prudence chez les conceptistes européens des xvie et xviie siècles, dont le style, qui se rattachait à la fois au néo-platonisme et à l’aristotélisme, se caractérise, en réaction aux excès d’un classicisme arrêté, par une virtuosité et une liberté formelle qui se déploient en une profusion créatrice de correspondances, d’emblèmes et de symboles – du reste pas toujours univoques –, en des jeux poétiques associés à des images, figures et dessins (multiples variations entre autres sur la figure du cheval, pour laquelle on lira aussi p. 34 la note 2 de Ph. Maupeu). Jean-Louis Charlet (p. 107-120) examine très finement le traitement de prouidentia et prudentia chez trois lexicographes latins : Niccolò Perotti, dont le Cornu copiae fut publié en 1489 ; Ambrogio Calepino, dont l’ouvrage, qui s’inspire largement du précédent, fut publié pour la première fois en 1502 ; Robert Estienne, dont la première édition du Thesaurus date de 1531 et s’appuie sur les deux précédents. Encore un bel article, cette fois d’Olivier Guerrier (p. 121-135), qui étudie la notion dans les traductions humanistes de Plutarque (en particulier du de sollertia animalium, p. 129-134), en articulant les deux notions aristotéliciennes voisines de phronèsis ‘prudence’ (« disposition s’accompagnant de raison et de vérité, tournée vers l’action et concernant les biens humains », Éthique à Nicomaque, VI, 5, 6, cité ici p. 614) et synésis ‘compréhension, intelligence’, qualité intellectuelle que la traduction d’Amyot tire du côté de la première, dont il étend ainsi le champ. Francis Goyet (p. 137-170) propose une forte réflexion sur les pôles philosophiques du relatif et de l’absolu, sur deux appréciations, négative et positive, de la prudentia, essentiellement appuyée sur Kant (ce qui nous éloigne pas mal de la période retenue) et Thomas d’Aquin, avec quelques développements sur Montaigne et Bodin, autour de termes polysémiques liés à la notion de prudence, vertu contingente, et propices aux contresens : considération, circonstances, circonspection.

5La deuxième partie s’ouvre par un article d’Isabelle Fabre (p. 173-191) consacré à la place de la vertu de prudence dans la voie mariale développée par Jean Gerson en ses dernières années (il meurt en 1429), vertu où Marie justement, de par sa relation à la Sagesse divine, excelle, qu’elle nous enseigne et qui prend chez elle la forme d’un parfait discernement. L’expression mystique de Gerson, qui emprunte la forme d’un commentaire du Magnificat, a pour centre sa doctrine spirituelle du canticordum, ‘chant du cœur’, « chant de l’âme rationnelle […] localisé exclusivement dans le “cœur de la raison” [qui] ne peut donc être perçu par autrui » (p. 180) ; cette contribution tout en finesse est l’occasion d’une jolie promenade dans le jardin de la spiritualité française, contemporaine du grand mouvement de la devotio moderna. Liliane Dulac et Christine Reno (p. 193-222) consacrent leur peine au Livre de Prudence (c. 1406), encore inédit, de Christine de Pizan ; ce traité, consacré aux quatre vertus cardinales, est constitué de gloses d’un ouvrage de Martin de Braga (attribué, à l’époque de Christine de Pizan, à Sénèque et qui avait été traduit et commenté par Jean Courtecuisse), sur le même sujet. La première partie de l’article est consacrée aux rapports textuels entre le Livre de Prodommie de l’omme et le Livre de Prudence qui en est le remaniement ; la seconde, à l’examen de la doctrine morale de Christine, confrontée à sa source et au précédent commentaire de Courtecuisse, comparaison qui fait ressortir l’originalité de la première, en particulier dans l’importance donnée, en sa présentation des vertus, à leurs contraires, les vices, ainsi que dans la progression de l’exposé qui culmine en une vigoureuse critique sociale. Mireille Huchon (p. 223-239) met en regard Jean Bouchet et Rabelais à propos de La Nef des fous de Sébastien Brant (1494). L’adaptation de cet ouvrage par Jean Bouchet, publiée en 1530 et dérivée de la traduction en vers latin de Jacques Locher (1497), « est importante dans la genèse du texte rabelaisien » (p. 225) et plus généralement sur le genre satirique au xvie siècle ; c’est cette influence, sublimée et passablement subvertie chez Rabelais, que l’auteur examine avec grande précision. François Roudaut (p. 241-258), qui navigue à l’aise et fort savamment dans les méandres de la pensée kabbalistique juive (« vaste et complexe système d’exégèse […] portant principalement sur la nomination de Dieu et sur ses différentes émanations », p. 241), scrute les apports de la Kabbale chrétienne chez quelques ‘initiés’, tels le franciscain Jean Thenaud (1517-18), Guillaume Postel (1548) et Guy Le Fèvre de La Boderie (1571) ; chez ces auteurs, dont les doctrines partagent des traits avec les systèmes gnostiques, la prudence outrepasse les domaines pratiques de la vie morale et de l’action politique pour devenir le moteur d’un mouvement de perfection de l’âme qui conduit à la contemplation de Dieu. Pierre Caye (p. 259-277) nous offre une utile vue aérienne, qui tranche dans cet ensemble généralement consacré à des points particuliers, sur « la question de la prudence à la Renaissance » ; dans cette contribution très dense, il discerne deux interprétations du terme, l’une, synthétique, par laquelle prudence est une vertu morale qui subsume et récapitule l’ensemble des vertus cardinales, l’autre, aristotélicienne, où prudence est une vertu intellectuelle, ayant rapport avec l’intelligence, le discernement, le calcul (p. 259). Je m’étonne toutefois qu’il écrive sans autre commentaire que la phronésis (sic) apparaît comme « une vertu intellectuelle, celle du noûs » (p. 259), alors qu’Aristote stipule que « la prudence s’oppose à la connaissance par l’esprit (noûs) » (Éthique à Nicomaque, VI, 5, 6, cité ici p. 618). La Renaissance, après Thomas d’Aquin, redécouvre et souligne les limites de la seconde, ce qui entraîne une réévaluation de la phronèsis aristotélicienne. L’auteur met en lumière l’élaboration d’une praxis sociale, d’une philosophie aulique fondée sur la constance, la maîtrise de soi, sur la temperantia qui tend à se substituer comme vertu directrice à la prudence, en particulier chez les théoriciens de la société de cour, Castiglione et Gracián. Giovanni Dotoli (p. 279-294) étudie la prudence de Montaigne, et ce faisant sa philosophie ; il souligne le lien entre prudence et modération dans la conduite de la vie ; entre prudence et scepticisme, « pesée de la vie » (p. 286), d’où s’ensuivent de belles considérations sur l’image de la balance, du balancier : « la balance, machine de la prudence, est un instrument de mesure » (p. 287). Thierry Gontier (p. 295-314) met en rapport sagesse et prudence dans l’œuvre du même, à partir notamment « du pédantisme » (I, 25), qui comporte la seule référence explicite, et critique, à la phronèsis aristotélicienne (p. 298) ; la prudence apparaît chez Montaigne, non comme un ‘juste milieu’ opposé à l’excès, mais comme la vertu qui permet à l’homme d’être en possession de soi, détenteur des lois de son propre agir. Jean-Claude Margolin (315-338) analyse la notion dans quelques dialogues de Giordano Bruno ; son article commence par une précieuse mise au point de caractère plus général sur la place de la notion dans la philosophie moderne ; il illustre la « plasticité du concept de prudence » (p. 316) par le commentaire du verset 16 de Matthieu XXVI et son étude de la notion chez Bruno ne dément pas cette complexité (p. 336), qui ne permet pas d’aboutir à une définition simple. En tant que médiéviste, je contesterais le rapport étymologique établi, sans l’émission d’un doute (p. 336-337), entre les familles de providentia/prudentia et de preu/prude/preudomme (on sait que ce n’est pas l’étymologie traditionnellement retenue, même si celle-ci a cours en effet) ; de ce fait, je suis enclin à lire la fin de l’article, qui assigne à la prudence un fond de prouesse, avec une certaine… prudence ; en revanche, il est certain qu’il y a eu, après le Moyen Âge, attraction paronymique des deux concepts et cela même mériterait qu’on s’y attarde. Évelyne Berriot-Salvadore (p. 339-353) scrute les théories et les pratiques de la prudence chez les médecins – dont le symbole est le prudent serpent enroulé autour du bâton d’Esculape – antiques, médiévaux et renaissants, dans le domaine des théories humorales de Galien, Juan Huarte, Laurent Joubert (la prudence comme qualité d’astuce et de ruse a sa source dans la bile jaune) et sous le rapport de la méthode (se pose en particulier le rapport entre universalité des principes et particularité des cas, où prudence entre en scène) et de la pratique médicale, tout particulièrement chez Ambroise Paré qui use, dans la conduite de l’examen et dans la prise de décision, d’une prudence de jugement, sans toutefois négliger de recourir, pour provoquer un effet placebo, à la prudence rusée (p. 351). L’article suivant, de Michel Blay (p. 355-367), intitulé « Notes fugitives concernant quelques téméraires des années 1600 », retrace les principales étapes du développement des nouvelles cosmologies élaborées aux xvie et xviiie siècles (Copernic, Bruno, Kepler, Galilée, Huygens, Newton) ; il s’agit d’une courte synthèse tout à fait intéressante sur les changements majeurs survenus dans la représentation du monde à l’époque dite, mais qui n’a qu’un très lointain rapport avec le thème choisi ; il se borne à suggérer en ouverture que la contestation du géocentrisme et de l’immobilité du cosmos remet également en cause les principes ancestraux de la conduite de vie ; repères cardinaux et vertus cardinales auraient ainsi subi, en même temps, le même bouleversement. Marcella Leopizzi (p. 369-386) conclut cette partie en examinant la manière dont l’écriture des libertins (Sorel, Naudé, Bayle, La Mothe-Le Vayer, Fontenelle, Cyrano de Bergerac) s’efforce d’échapper à la vigilance des inquisiteurs et de déjouer la censure ; la prudence, ici, est celle de la simulation et s’accompagne des procédés rhétoriques de dissimulation. L’auteur évalue également l’influence de l’œuvre de Vanini (1585-1619), philosophe italien brûlé à Toulouse, qu’elle estime avoir été pour le courant libertin français « une matrice critique, un réservoir de thèmes et un modèle d’écriture » (p. 384).

6Pour la troisième partie, consacrée à la prudence dans le siècle, Nella Bianchi (p. 389-405) étudie la notion dans le Vita civile, dialogue de Matteo Palmieri (c. 1439) dont elle fait la présentation et qu’elle met en relation avec le De familia de Leon Battista Alberti (c. 1437) ; les deux auteurs ébauchent en effet le portrait du civis modèle de leur temps. Palmieri, qui met en scène un sage célèbre à son époque, Agnolo Pandolfini, interrogé par de jeunes gens désireux de connaître la façon de se bien conduire dans la cité (Florence en l’occurrence), définit la prudence dans une perspective néo-platonicienne et aristotélicienne ; l’insistance est mise sur « la connaissance du vrai » (p. 401) et, en tant qu’elle permet de discriminer le bien et le mal, la prudence apparaît comme la vertu principale de l’individu engagé dans les affaires publiques. Daniela Costa (p. 407-417) se tourne vers le célèbre Courtisan de Castiglione, chez lequel prudence et discrezione ‘discernement’ sont étroitement associées ; il s’agit ici de vertus mondaines, destinées à mettre en valeur le sujet qui les pratique mais aussi à évoluer, sans s’y asservir, dans un monde, la cour, qui est celui des faux-semblants. Sara Aponte-Olivieri (p. 419-438) aborde très finement le thème dans l’œuvre du jésuite Baltasar Graciàn (1601-1658), dans la théorie politique duquel, bien qu’il n’en donne point de définition formelle, la prudence, en sa version sublime (i.e. ‘élevée’) et extraordinaire (acquise par l’autonomie du jugement et non par la soumission aux normes), joue un rôle considérable, surplombant celui des passions et de la fortune. L’auteur explore une voie intéressante, en rapprochant à ce sujet les notions d’efficacité et d’esthétique ; la prudence dont il est ici question est celle des astres humains que sont les monarques, figures ici-bas du divin, prudence solaire qui régit (plan politique), instruit (plan éthique), éblouit (plan esthétique) et ce faisant éclaire ou aveugle selon l’intention du souverain. Trung Tran (p. 439-459) s’intéresse pour sa part aux Devises ou emblèmes héroïques et morales de Gabriel Syméoni (1559), mises en rapport avec les représentations imagées de notre vertu, celle du serpent et bien d’autres ; il s’agit là d’une réflexion sur des motifs et des symboles plus que sur des contenus éthiques ou intellectuels définitoires de la prudence. Béatrice Guion (p. 461-486) s’intéresse au topos qui, depuis l’antiquité jusqu’au début du xviie siècle, veut que l’Histoire (tout particulièrement celle qu’ont écrite les historiens latins tels que Tite-Live ou Tacite), en tant que somme d’événements particuliers qui forment un tissu d’expériences, soit une maîtresse en matière de prudence. Cette opinion implique, c’est tout l’intérêt de cette contribution de le souligner, une certaine conception de l’Histoire et de la nature humaine, cyclique pour l’une, permanente pour l’autre. La transformation de la prudence, de vertu morale en qualité politique, sous l’influence de Tacite commenté par Juste Lipse et Muret en particulier, diversement illustrée par des théoriciens comme Machiavel ou Bodin, entraîne une réaction, tant chez les catholiques que chez les protestants et conduit à une remise en cause de la vision de l’Histoire sous-jacente au premier modèle. Marie-Madeleine Fragonard (p. 487-502) s’interroge sur la manière dont la vertu de prudence peut se tourner en défaut, à partir du dialogue du Caducée ou l’ange de paix d’Agrippa d’Aubigné ; il s’agit d’un texte de circonstance, rédigé après l’assemblée protestante de Saumur (1611) qui devait définir, sur divers points, la stratégie du Parti réformé après la mort d’Henri IV ; dans ce dialogue, le Prudent s’oppose au Ferme comme le pusillanime et le calculateur à l’intrépide et à l’intransigeant. Cet article est bien venu, si l’on songe que les Églises issues de la Réforme, qui ont dû composer avec un entourage hostile, ont redécouvert la prudence active des premiers chrétiens et les compromissions morales qu’elle pouvait entraîner. La contribution de Catherine Pascal (p. 503-538) s’ouvre par le commentaire détaillé d’un tableau de Simon Vouet commandé en 1645 par Anne d’Autriche et donnant de la prudence une représentation allégorique ; ce commentaire introduit une réflexion sur le lien entre prudence et politique, la première étant, dans les traités politiques du xviie siècle, considérée comme la vertu primordiale des princes, plus que les qualités guerrières (c’est éternelle opposition entre sagesse et prouesse illustrée depuis le xie siècle par Olivier et Roland), et est comme telle appelée à dominer toutes les autres vertus (p. 511) ; la prééminence accordée à cette vertu, qui n’est pas spécifiquement masculine, a pour effet d’accroître l’importance du rôle des femmes dans la direction des affaires publiques. L’article se poursuit par une typologie des différentes sortes de prudence, toutes subsumées par la prudence éminente qu’est la piété ; l’ensemble de l’article s’appuie pour l’essentiel sur différents ouvrages des jésuites Pierre Le Moyne et Nicolas Caussin. Giuliano Ferretti (p. 539-572), enfin, s’intéresse au rôle de la prudence dans l’œuvre et les écrits de Richelieu, en particulier dans son Testament politique ; l’article comporte d’intéressants commentaires des symboles de la prudence, souvent empruntés au monde maritime, dans l’iconographie liée au Cardinal. Les analyses ici conduites invitent à reconsidérer la morale politique du ministre de Louis XIII, en particulier ce qui concerne la notion de raison d’État ; à réévaluer son action, conduite, non en louvoyant dans les venelles du cynisme politique, mais en se conformant aux nécessités du moment, selon les principes de la prudence, vertu qui conduit à prendre de la mesure de chaque situation particulière en vue de l’action.

7La composition de ce volume est le résultat de choix, d’auteurs et d’éditeurs, qu’il serait trop facile de critiquer ; il est vrai que certaines absences sont regrettables ; pour le Moyen Âge, il est certain que la figure de Renart n’aurait pas manqué d’intérêt, non plus que le couple formé par Commynes et son maître Louis XI, ainsi, du reste, que l’appréciation de la politique italienne par le premier. La Fontaine et sa morale éminemment prudentielle, consentante à l’ambiguïté, avaient aussi probablement beaucoup à nous dire. La discreta caritas ignacienne, sans même parler du ‘discernement des esprits’ qui structure les Exercices spirituels, parce qu’elle associe oxymoriquement les notions de discernement prudentiel et d’amour chrétien, ou la notion de jurisprudentia, soit le rôle de la prudence dans l’appréciation juridique de situations nouvelles (d’autant plus que Prudence et Justice sont représentables par la même allégorie bifrons), méritaient assurément une petite place dans ce volume. Mais tout n’a pas été dit, et ce fort beau travail, qui ouvre la porte d’une quantité considérable de textes importants dont nous avons perdu les clés d’interprétation, ne le prétend assurément pas.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stéphane Marcotte, « La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique », Perspectives médiévales [En ligne], 35 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 30 mars 2017. URL : http://peme.revues.org/5966

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Auteur

Stéphane Marcotte

Maître de conférences à l’université Paris IV – Sorbonne

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