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Le Corps et l’Esprit en voyage. Le voyage thérapeutique

Paris, Classiques Garnier, 2012
Marie-Rose Bonnet
Référence(s) :

Le Corps et l’Esprit en voyage. Le voyage thérapeutique, études réunies par Christine de Buzon et Odile Richard-Pauchet, Paris, Classiques Garnier, « Rencontres » 32, Série « Le Dix-huitième siècle », 2012, 242 p.

Texte intégral

1Le recueil intitulé Le Corps et l’Esprit en voyage est composé de douze études, d’une introduction de Christine de Buzon et d’une conclusion d’Odile Richard-Pauchet. Certaines ont été proposées lors des journées d’étude organisées à Limoges, en 2011, trois autres ont été rajoutées. Les contributions réunies par les éditrices invitent à sillonner le monde de l’Antiquité à nos jours à la recherche d’une santé, physique ou mentale, perdue, que seul le voyage peut ramener.

2Dès l’introduction, « L’expérience du lieu : voyager, (se) soigner, écrire », p. 7-14, Christine de Buzon met en évidence ce lien entre le voyage et la médecine, la seconde étant bien souvent à l’origine du premier. Elle distingue donc l’écrit viatique du récit de « voyages thérapeutiques ». De plus, les éléments à soigner, esprit ou corps, déterminent les conditions de ces voyages. Les écrits eux-mêmes offrent des formes, et des problématiques, différentes. Elle définit alors les types de textes, et présente brièvement les caractéristiques de chacun des auteurs dont il est question ici. Enfin, elle résume l’essentiel de chacun des treize textes, insistant bien évidemment sur l’idée essentielle de la communication.

3La première partie, intitulée « Le modèle antique », suit un ordre chronologique de présentation des articles qui permet de montrer une continuité dans la conception de ces voyages thérapeutiques, de l’Antiquité à nos jours. Elle s’ouvre sur la contribution de Robert Bedon, « Les auteurs latins et le voyage thérapeutique. À la recherche d’une nature bienveillante » (p. 17-44). Dès le début, l’auteur constate l’ancienneté de la pratique du voyage thérapeutique, qui existait déjà chez les Romains. Les conceptions philosophiques de ces derniers – notamment le stoïcisme –, héritées des Grecs, les poussent à rechercher le bien-être, physique et moral, à travers la pratique de la cure. Mais, en enquêtant sur la « nature divine du monde », Robert Bedon montre que les auteurs étudiés étendent leur recherche aux lieux géographiques, afin que les hommes puissent avoir le meilleur soin possible pour une vie la meilleure possible. La première partie, « Une nature divine, bienveillante envers les hommes », s’attache à Platon qui, le premier, évoque le monde en tant qu’ « être vivant avec une âme en son centre ». Les Stoïciens perpétuent cette conception, insistant sur la nature divine de ce monde. Cicéron, dans le De natura deorum, présente les idées philosophiques grecques et développe cette théorie de la nature divine du monde. Marcus Manilius, quelques années plus tard, rédige les Astronomica, et affirme la même chose, idée reprise ensuite par Sénèque. Le monde est divin, et il est aussi bienveillant. Cela amène à la deuxième partie de la présentation, « Les lieux de la bienveillance exercée par la nature », dans laquelle l’auteur estime que de ce caractère découle le fait que la nature va dispenser ses bienfaits à l’homme, à condition bien sûr que ce dernier s’enquière des endroits où ils sont prodigués. Les auteurs latins mettent alors en évidence les lieux aquatiques, l’eau étant un élément indispensable à la vie elle-même. Sénèque, Pline l’Ancien louent ainsi ses vertus thérapeutiques. La symbolique de cet élément est mise en évidence, même si à travers une remarque de Pline l’Ancien sur Homère est signifié le lien entre la médecine et le milieu aquatique, ainsi que le fait que la médecine grecque était peut-être moins avancée que la médecine romaine. Cependant, toutes les eaux ne sont pas bénéfiques, ce que notent ces mêmes auteurs. Les desseins de la nature sont parfois obscurs, et mieux vaut s’appuyer sur une observation et une étude préalables. Les textes sont alors de véritables mines d’informations sur la localisation, les effets de ces eaux thermales. Robert Bedon cite de nombreux passages, résume aussi certaines anecdotes développées chez les auteurs latins. Ces voyages thérapeutiques obligent de même le malade à s’éloigner de chez lui, et à visiter des contrées lointaines. Des comparaisons entre les différentes vertus de ces sources permettent un choix réfléchi. Les mentions rapportées se veulent avant tout objectives. Peu de récits personnels émaillent ces textes, peu de témoignages directs. La troisième partie, « Le voyage proprement dit », développe plutôt les effets bénéfiques du voyage. Le malade, s’échappant de son univers quotidien, trouve dans la distraction un divertissement face à ses soucis personnels, un dérivatif suffisant pour l’amener à la guérison. Les voyages par mer sont notamment recommandés dans le cas de certaines maladies. L’auteur conclut sur cette conception stoïcienne, au service d’une vision particulière de l’homme et du monde. La quatrième partie aborde le « voyage thérapeutique chez les non-stoïciens ». Les conceptions philosophiques stoïciennes ne sont en effet par les seules à inciter à entreprendre ce type de voyage. En revanche, les motivations de la relation vont changer et s’inscrire dans des catégories de textes sans connotation religieuse ou philosophique. Les auteurs se préoccupent plutôt des raisons médicales de ces voyages et de leurs effets sur la santé. Celse, Caelius Aurelianus, Vitruve, Ovide, Cicéron à nouveau, Horace, Martial, Apulée, Tacite, Pline le Jeune ainsi que Sidoine Apollinaire sont ainsi mis à contribution, montrant le soin que Robert Bedon a apporté à la recherche de ses sources. Il résume les anecdotes rapportées, explique les bienfaits de ces voyages, les replaçant dans leur contexte. En conclusion, il justifie le choix, et surtout l’ordre de présentation des documents pour lesquels il a opté, distinguant les raisons, philosophiques, théologiques, médicales ou narratives qui ont présidé à leur rédaction. L’intérêt de ces voyages est multiple et ne relève pas simplement de besoins médicaux. Cette communication montre, grâce à une sélection d’auteurs et d’exemples pertinents, que les motivations humaines en matière de santé sont d’ordre divers, qu’elles soient générées par la religion, la philosophie ou par des raisons plus médicales. Les soins du corps et de l’esprit vont de pair et le savoir médical s’appuie quelquefois sur des expériences plus spirituelles. Cette écriture de la santé chez les auteurs de l’Antiquité reflète alors des représentations qui touchent des préoccupations plus générales.

4L’article suivant, de Jean-Pierre Levet, est intitulé « L’hydrothérapie dans les Collections médicales d’Oribase. Des soins de proximité pour un parcours thérapeutique » (p. 45-54). Jean-Pierre Levet présente d’abord les Collections médicales d’Oribase, médecin grec du ive siècle. Compilation importante s’appuyant sur les principes d’Hippocrate et de Galien, traduite en latin puis en arabe, elle servit de référence médicale pendant de nombreux siècles et fut même enseignée au xviie siècle à la faculté de médecine de Paris. L’auteur s’intéresse surtout au livre X qui porte sur la thérapeutique balnéaire. Il s’interroge d’abord sur la classification de cette cure, de « proximité », alors que les lieux où elle se pratique sont multiples, ainsi que le démontre la toponymie dans de nombreux pays. Oribase, quant à lui, parle du bain chaud ou froid. Sa température doit être dosée en fonction des effets à obtenir, doit tenir compte du malade lui-même et du contexte saisonnier. Il se réfère par ailleurs à des médecins antérieurs, dont il reprend les conceptions. Cependant, mieux vaut que le malade ait accès au bain préparé par son propre médecin plutôt que d’entreprendre un voyage. Les préparations, artificielles, influent en effet sur la qualité de l’eau et tendent à la rendre plus curative, parfois, qu’une eau plus naturelle. Oribase indique alors les ingrédients à utiliser, qu’il reprend à d’autres médecins. Les qualités des eaux froides et chaudes sont analysées, car elles sont employées dans des situations, et pour des cas, différents. La flore locale est ainsi mise à contribution, évitant des déplacements inutiles. La balnéothérapie participe ainsi des soins proposés par les médecins locaux, qui connaissent bien leurs malades. Les propriétés de ces eaux sont de plus répertoriées. Le voyage thérapeutique est ainsi peu envisagé, et peu envisageable. L’essentiel est bien que le médecin s’occupe seul de son patient. Les soins respectent les règles de la médecine d’alors, ainsi que les proposent les auteurs dont s’inspire Oribase. Le voyage thérapeutique en tant que tel n’est plus nécessaire. Jean-Pierre Levet fait alors remarquer qu’il y a bien, cependant, déplacement, mais dans le temps, non dans l’espace. Oribase, médecin lui-même, ne se contente pas de retranscrire ce que d’autres ont écrit avant lui. Ses connaissances transparaissent dans les choix des soins qu’il compile. L’hydrothérapie est, parmi d’autres, un des traitements curatifs dont disposent alors les médecins, qui allient la thérapie corporelle, mentale, à la philosophie.

5Romain Garnier, dans « Sur l’étymologie du latin aqua » (p. 55-64), propose une étude, très technique sur les différentes étymologies et les multiples terminologies concernant l’eau. Des mises en parallèle établissent des liens entre l’eau et le feu par exemple. Par ailleurs les langues anciennes, et les régions, n’expriment pas de la même manière l’idée d’eau vive et celle d’eau « inerte ». L’auteur distingue les termes aqua et unda, puis insiste sur le mot aqua, proposant alors des exemples de Lucrèce ou de Virgile mettant en évidence ses différents sens. Après avoir développé les « correspondants germaniques », fait allusion au « vieil-islandais āēgir ‘dieu de la mer ’« , au « vieil-islandais ey f ‘île’ et moyen haut allemand ouwe ‘cour d’eau’« , il propose une « nouvelle orientation étymologique ». Le grand nombre d’étymons présentés dans cette étude permet ainsi au lecteur de se faire une idée assez précise des spécificités de l’eau dans l’Antiquité, et de comprendre aussi son importance vitale. Un bref paragraphe de conclusion met à nouveau en parallèle l’eau et le feu, et précise l’ancienneté indo-européenne de la forme aqua. Ce voyage au pays des étymons fait ainsi découvrir les multiples, et parfois très imagées, représentations que l’homme a pu se faire de cet élément et pénétrer un peu dans son univers mental.

6La deuxième partie du recueil invite le lecteur à découvrir un autre aspect du voyage thérapeutique, très rapidement effleuré dans la première : « L’expérience religieuse ». « Le Livre de Margery Kempe : parcours géographique, parcours de vie », article de Martine Yvernaut (p. 67-80) présente d’abord le Livre de Margery Kempe, sa constitution et son auteur. Description de la vie du temps ainsi que des voyages de Margery Kempe, il allie détails pittoresques, techniques, quête spirituelle et curative. La première étape, « Un chemin spirituel », explique que la vie de Margery Kempe s’imbrique dans l’histoire mouvementée des xive-xve siècles. Très pieuse, elle fut mariée et eut quatorze enfants. Probablement rédigé par un (ou plusieurs) scribe(s), ce livre reflète les questions d’ordre religieux que se pose Margery. Mais ce dialogue avec Dieu pourrait être considéré comme hérétique. Malade lors de sa première grossesse, elle a des visions de l’enfer, mais aussi du Christ. Cependant, elle continue à mener une vie aisée, dans le siècle. L’auteur analyse alors les étapes de l’engagement spirituel de Margery Kempe, qui « se détache progressivement du monde temporel ». Elle voyage en rêve jusqu’à Jérusalem, parcourant les lieux par où sont passés les grandes figures de la Bible. Elle imite ainsi le Christ, dans un cheminement qui rappelle la littérature allégorique. Elle entreprend ensuite réellement le voyage, pendant lequel elle connait de nombreuses vicissitudes, même si l’imaginaire lui permet d’être plus proche du Christ. Elle mène alors une sorte de double existence, son corps restant « dans le monde », sa spiritualité l’en éloignant. Acceptation du mari, départ, détachement, mariage avec le divin, ce trajet s’inscrit dans son renoncement au monde et dans sa quête spirituelle. Mystique, elle va jusqu’au bout de son voyage, terrestre aussi bien que spirituel. La dernière partie de l’article, « Voyage et conversion », explique, à travers deux exemples, comment Margery Kempe, soumise à Dieu, s’affirme de plus en plus face aux hommes. L’auteur explique les raisons du voyage à Jérusalem, montrant l’ambiguïté de cette femme considérée par les autres soit comme une malade, soit comme un démon. Se pose alors le problème d’une possible névrose, et M. Yvernaut essaye d’apporter une réponse en adéquation avec les interprétations possibles du texte de Margery Kempe. La conclusion, sous forme d’interrogation, inscrit cette relation dans une lignée d’œuvres pédagogiques, où la monstration de soi doit amener un questionnement peronnel chez le lecteur. La dévotion exhibée de Margery Kempe s’inscrit alors dans une logique démonstrative revendiquée. Le parcours parallèle de cette mystique propose ainsi une double interprétation, à l’origine du voyage et de la guérison.

7Dans « La tournée triomphale en France de Jeanne des Anges en 1638 », (p. 81-100), Antoinette Gimaret présente d’abord les enjeux du voyage thérapeutique entrepris en 1638 par la sœur ursuline Jeanne de Belcier, dite Jeanne des Anges, l’une des possédées de Loudun. Cet épisode se conclut par un procès en sorcellerie à l’issue duquel le prêtre Urbain Grandier fut condamné à périr sur le bucher. Jeanne, dans son autobiographie rédigée vers 1644, explique ce qui l’amenée à faire un pèlerinage au tombeau de François de Sales. Ce voyage, à visée édifiante, emprunte un itinéraire symbolique. De plus, la mise en mots des signes de possession démoniaque anticipe la guérison, tout en fournissant un alibi religieux justifiant son comportement. Lorsqu’elle entreprend ce périple, Jeanne est déjà sur la voie de la guérison. Le titre même de la première partie de l’article, « Pèlerinage ou triomphe ? Le paradoxe d’un voyage thérapeutique à valeur « promotionnelle », indique d’emblée que le processus initié par l’autobiographie de Jeanne des Anges innove par rapport aux autres. Or, ce texte sera publié à la fin du xixe siècle, lorsque la médecine aliéniste commence à prendre de l’importance. Jeanne, malade mais aussi religieuse, est obligée de soumettre son récit aux règles religieuses. Cela étant, il n’en demeure pas moins qu’ici, c’est la « possédée » qui raconte, de l’intérieur, une expérience hors norme. Le centre d’intérêt est alors déplacé, d’un voyage à une salvation miraculeuse. D’ailleurs, les stations de Jeanne sont de remerciements, non d’espérance. L’auteur étudie ainsi les rapports entre les convulsions passées, les stigmates présents, et les enjeux pédagogiques : prouver l’excellence du procédé thaumaturgique. Elle développe ensuite les étapes, montre les gens, les sceptiques et les autres, insistant sur le renversement de situation final. « Ainsi, de malade, la religieuse ‘propriétaire’ de la relique est devenue guérisseuse ». Les différentes villes par lesquelles elle passe sont bien évidemment signalées, en adéquation bien souvent avec le temps liturgique. La deuxième partie, « Voyager pour dire l’expérience », insiste sur les enjeux de la narration, qui mêle l’expérience de Jeanne à d’autres, tout aussi édifiantes. L’intérêt se déplace alors sur l’écriture autobiographique. La troisième partie, « Un voyage en écriture : écrire pour guérir », rappelle quelque peu les récits autobiographiques rédigés a posteriori par des rescapés de drames traumatisants (notamment les auteurs qui ont raconté les camps de concentration). Jeanne utilise la première personne, afin de se réapproprier son corps, et son histoire. Le stigmate visible sur la main de la religieuse devient une preuve, au même titre que les phrases visibles sur la feuille. En conclusion, l’auteur fait à nouveau appel à Charcot pour faire la part des choses, décrédibilisant cependant quelque peu le récit de Jeanne en rapportant le diagnostic médical qui concluait sur l’hystérie de la malade.

8La troisième partie du recueil se propose d’explorer des « Itinéraires classiques ». Dans « La lettre De Balneis de Poggio Bracciolini », (p. 103-121), Laurence Bernard-Pradelle, publie une traduction d’une lettre fort connue, et souvent commentée, celle de l’humaniste Poggio Bracciolini rédigée au début du xve siècle. Pendant le concile de Constance qui mettra fin au Grand Schisme de la papauté, aux débats fort houleux, le secrétaire apostolique décide d’aller faire une cure thermale à Baden, en Suisse, afin de soigner ses rhumatismes aux mains. Il envoie alors une lettre, destinée à divertir son destinataire, et surtout prétexte à l’évocation des problèmes qui secouent alors la Chrétienté. Le Pogge est connu pour son écriture élégante et pour sa passion pour la littérature latine. Découvreur du manuscrit de Lucrèce, De rerum natura, ainsi que d’autres manuscrits de l’Antiquité, il aida à la diffusion des principes épicuriens. Dans sa lettre, il évoque d’abord l’intérêt de l’étude des langues. La partie suivante aborde le voyage lui-même, et l’auteur montre bien les liens existant entre cette lettre et une autre, antérieure. La description des lieux est étudiée sous l’angle de l’épicurisme, car tout concourt à cela, ainsi que veut le prouver Le Pogge. Les références à l’Antiquité confortent ce sentiment ; en effet, les hommes de cette époque s’intéressèrent aux thermes, et Le Pogge est passionné par l’Antiquité. Laurence Bernard-Pradelle met alors en parallèle une lettre d’un ami du Pogge, Leonardo Bruni, portant sur le même thème. Enfin, l’auteur fait une brève synthèse mettant en relation son thème avec les considérations philosophiques, religieuses de l’époque, et les troubles issus du schisme de la papauté. À la suite de cette étude brève mais néanmoins approfondie, Laurence Bernard-Pradelle propose une traduction de la lettre, suivie de sa transcription en latin intégrale, ce qui permet au lecteur de se faire une idée personnelle des conceptions humanistes de Poggio Bracciolini.

9L’article suivant (« Investir l’intimité de l’autre pour mieux le maîtriser. L’exemple des bains turcs dans les récits de voyage en Orient à la fin de la Renaissance », (p. 123-138), par Étienne Jouhaud débute par un rappel de la fable d’Actéon, probablement connue des voyageurs qui, aux xvie et xviie siècles, rédigent des récits de voyage en Orient intégrant la description de bains turcs. L’auteur suggère ainsi un parallèle entre les deux types de textes : intérêt de la curiosité, danger présenté par l’objet de cette curiosité. L’auteur pose ainsi, dès l’introduction, l’enjeu de son article : l’utilisation d’un topos pour s’interroger sur l’identité ottomane. La première partie, « L’évocation des bains orientaux : un passage obligé du récit de voyage à la Sublime Porte », développe d’emblée l’idée d’une réflexion à partir d’un modèle. Au xvie siècle, le voyage thérapeutique se circonscrit à l’Europe, avec essentiellement des enjeux curatifs. Ce nonobstant, d’autres s’ouvrent sur l’Orient, changeant alors la perspective. Le récit viatique se double d’une étude ethnologique, l’hygiène devenant un paramètre comparatif entre deux modes de vie. Raconter les bains, c’est aborder de manière particulière l’approche d’une civilisation différente, fascinante et repoussante à la fois. L’auteur énumère des écrivains qui ont utilisé ce thème désormais obligatoire, faisant référence par ailleurs à ce qui se cache derrière les bains : une volonté politique du régime ottoman de mettre en valeur l’importance et la puissance de Constantinople. Mais ces auteurs sont aussi des explorateurs, des écrivains-géographes, qui ajoutent une quête de sens à la simple monstration de soins curatifs. Étienne Jouhaud, présente également les variantes sémantiques au terme « bains », terme peu connoté et très usité. Le but est de mettre l’accent sur les visées pédagogiques de rédacteurs attachés essentiellement à se faire comprendre de leurs lecteurs en leur offrant des mots connus et renvoyant à des notions concrètes. La comparaison avec les habitudes européennes s’impose : les voyageurs, nourris aux références antiques, évoquent les ressemblances avec l’Antiquité. Mais l’auteur va plus loin, et assimile les bains turcs à ce qui se passait au temps d’Hérode, en Judée. Ces récits sont donc bien des prétextes à introduire des comparaisons et à souligner des différences. La deuxième partie de l’article montre « Les bains au service de la définition du ‘Turc’« . Constantinople s’avère être le lieu préféré de ces voyageurs-écrivains, car le voyage qui les amène là est plus facile que les autres. Finalement, peindre les bains n’est plus qu’un prétexte pour insister sur la peinture de la ville, du mode de vie et de la civilisation de l’Orient qui se déploie à partir de la Sublime Porte. Cependant les auteurs évoquent leur présence dans d’autres villes, les associant implicitement à des pratiques aussi bien hygiéniques que politiques. Ils amorcent de plus une peinture de l’Islam, associé aux bains et à l’hygiène. Certains auteurs, en outre, agrémentent leur texte de récits relativement cocasses renvoyant à des pratiques habituelles. Ces descriptions tendent aussi à mettre en parallèle des pratiques religieuses différentes, leur conclusion valorisant la civilisation occidentale. Ces ethnologues font malgré tout parfois preuve d’objectivité. Cette pratique des bains témoigne pour eux d’une civilisation évoluée, contraire à l’image que l’on s’en fait au xvie siècle. Réalisme et exotisme président donc à cette description ethnologique, même s’il est difficile de savoir si les auteurs ont testé eux-mêmes ces bains qu’ils décrivent et commentent. Les récits, sauf celui de Julien Bordier, ne peignent pas vraiment, alors, une expérience personnelle, et la description de cette partie du voyage semble un topos incontournable de ce type d’ouvrage. Certaines relations se répondent et entretiennent l’image fantasmée que les lecteurs vont se faire désormais de l’Orient, notamment en ce qui concerne les femmes et les sérails. La vision de l’Ottoman proposée sert en fait à le présenter d’une manière différente, plus civilisé, moins terrifiant. Le pittoresque et l’exotisme donnent ainsi à ces textes une dimension pédagogique, et l’auteur de l’article s’attache surtout à faire surgir ces prétentions à travers l’étude des descriptions.

10Dans « Le soin de soi dans le Journal de voyage de Montaigne et l’Essai II, 37 (1580-1582 », (p. 139-165), Christine de Buzon, propose en introduction un rappel des circonstances qui ont permis à Montaigne d’entreprendre un « périple européen de dix-sept mois et huit jours». Les étapes datées sont signalées, ainsi que les parties de la rédaction, personnelles ou non. Mais le manuscrit, connu et étudié, pose des problèmes d’édition, évoqués rapidement. Christine de Buzon en arrive alors au but précis de son étude, limitée à deux extraits, l’un du Journal de voyage, l’autre de l’Essai, II, 37, traitant tous deux du même sujet. Les raisons du voyage de Montaigne sont connues. L’auteur explique que les deux textes qu’elle présente sont en fait complémentaires, se nourrissant l’un l’autre. Montaigne entremêle les réflexions sur sa santé à des considérations plus philosophiques et à des remarques sur le voyage proprement dit. La médecine l’intéresse, et il en fait une critique parfois virulente. Il note l’ignorance des médecins dans bien des domaines, mais il s’attache aussi aux guérisons inespérées ou inexpliquées, se refusant cependant d’y voir un quelconque miracle. Il propose donc une analyse personnelle et essaye de donner une explication rationnelle à sa maladie, la gravelle, et aux résultats donnés par les soins qu’il a reçus. Après avoir parlé des cures qu’il a faites à Aigues Caudes et à Bagnères, il évoque ensuite son périple en Suisse, en Allemagne, en Autriche, enfin en Italie. Christine de Buzon analyse plus précisément les constituants de ce voyage dont les éléments sont multiples et permettent à Montaigne de faire part de réflexions aussi bien sur les lieux visités, les personnes rencontrées, le mode de vie d’une société aristocratique qui se déplace pour sa santé, que sur les thérapies elles-mêmes. Il est son propre sujet d’étude et note les effets de la maladie sur lui, ainsi que ceux des soins. Les deux extraits sont mis à contribution, car ils apportent chacun un complément d’information éclairant la démarche de Montaigne, même si, parfois, ils peuvent paraître contradictoires. L’auteur note ainsi les différentes manières dont Montaigne aborde les situations, proposant parfois un point de vue personnel sur le style du voyageur humaniste. Ces passages témoignent ainsi de la volonté de Montaigne d’écrire sur sa maladie, mais aussi sur le voyage entrepris, sur les rencontres faites. Comme dans l’intégralité des Essais, il se donne à voir, mais d’une manière un peu différente, apportant un éclairage supplémentaire sur sa personnalité que Christine de Buzon essaie d’approcher un peu plus dans cet article.

11Dès l’introduction de « Madame de Sévigné et le voyage thérapeutique » (p. 167-181), Francine Wild évoque les circonstances du voyage de Madame de Sévigné, épistolière qu’un rhumatisme à la main empêche d’écrire. L’auteur justifie le choix des passages et des voyages qu’elle présente. En effet, Madame de Sévigné entreprend trois cures, et donc trois voyages, même si le dernier n’est pas vraiment à but thérapeutique. À l’instar de ce qui se passe dans toute sa correspondance, son propos est orienté par sa relation à sa destinatrice, sa fille en l’occurrence, Madame de Grignan. À travers les propos échangés sur leur état de santé apparaît leur inquiétude mutuelle, bien sûr, mais aussi leur vie personnelle, les événements qui les sous-tendent. Ces lettres traduisent les sentiments qui les animent et les liens tissés entre elles. Elles résonnent du besoin qu’a Madame de Sévigné de voir sa fille, de l’avoir présente à ses côtés. L’épistolière explique d’abord son choix de la ville de cure, Vichy, préféré à Bourbon. L’auteur montre que ce ne sont pas des raisons médicales qui ont primé lors du choix, obligeant Madame de Sévigné à argumenter pour les justifier. Les soins ne sont pas prioritaires, apparemment, dans ses motivations. Le troisième voyage, à Bourbon, sera expliqué de la même manière. La maladie semble passer au second plan pour ce qui concerne le lieu de la cure, et les propositions des médecins ne sont pas vraiment observées par la patiente. L’auteur commente les dispositions de Madame de Sévigné par rapport au voyage et s’attarde quelque peu sur la transformation du texte : la correspondance régulière se mue en journal, car les conditions du voyage, plus aléatoires, favorisent l’écriture journalière. Mais la « forme diariste » s’était déjà imposée à Madame de Sévigné, qui ne pouvait plus écrire longuement à cause de ses douleurs. Le voyage lui-même est prétexte à des descriptions détaillées, à des souvenirs ; certains lieux sont incontournables, car très évocateurs. Les rencontres, volontaires, permettent à la rédactrice de retrouver des personnes connues. Son art de la correspondance se déploie ici de manière extrêmement pittoresque. Elle évoque, bien sûr, les soins eux-mêmes, dévoilant d’ailleurs ainsi qu’elle n’écoute pas vraiment les médecins, et qu’elle organise sa vie comme elle l’entend. Ce nonobstant, les thérapies transparaissent à travers ces descriptions, donnant des indications sur la médecine au xviie siècle. Mais le récit de ces voyages fait partie de la vie même de Madame de Sévigné, pour qui l’écriture est un exercice vital. Dans sa conclusion, Francine Wild dresse un bilan de ce rapide portrait de Madame de Sévigné qu’elle a proposé à travers l’étude de ces lettres relatant des voyages thérapeutiques, montrant que ces récits viatiques sont aussi un moyen de mieux appréhender la personnalité de leur auteur.

12L’eau est, semble-t-il, un élément important dans l’écriture de Diderot, ainsi que le montre Odile Richard-Pauchet dès l’introduction de son article « Diderot, Voyage à Bourbonne et à Langres. Une cartographie de l’âme », (p. 183-199). Cela transparaît dans la correspondance à Sophie Volland, sa maîtresse, ainsi que dans ses autres productions. Mais l’auteur s’attache à étudier essentiellement ce thème de l’eau à partir du récit d’un des rares voyages effectués par le philosophe des Lumières, en 1770. À travers ce voyage se détachent deux éléments importants dans la vie et l’œuvre de Diderot. La première partie, « Du côté de Langres : les eaux vives », débute par une lettre à Sophie Volland. Diderot décrit des lieux célèbres, insistant sur la présence, ou l’absence, des eaux. Dans une autre lettre, il critique le paysage, mais, entretemps, il est devenu critique d’art et porte un jugement esthétique qui rejoint sa conception primitive de l’eau. Ainsi, ses sentiments envers cet élément relèvent-ils de ce qu’il a éprouvé étant enfant, à Langres, et ses rêveries au bord des cascades s’alimentent de cette recherche d’un paradis perdu dans lequel régnaient ses parents. Les évocations des lieux aquatiques sont donc pour Diderot des quêtes de l’origine, de véritables retours aux sources ou des tentatives d’éprouver à nouveau les sensations ressenties lors des jours heureux vécus auprès des femmes qu’il a pu aimer. Fleuves et rivières sont investis de connotations personnelles dont l’auteur propose une interprétation quasi psychanalytique. Les décès qui affectent Diderot participent de cette recherche des lieux aquatiques synonymes d’enfance, et de paradis perdu. La deuxième partie « Du côté de Bourbonne : les eaux retrouvées », poursuit cette plongée dans l’inconscient liée au récit viatique. Cette fois, Diderot accompagne Madame de Maux et sa fille dans un voyage thérapeutique. L’auteur étudie donc les différentes étapes de la présentation de ce périple, insistant sur les techniques employées par le narrateur pour construire son récit autour d’enjeux particuliers, visant à respecter les conventions sociales. Les amours présentes, fugaces ou régulières, sont l’un des enjeux de ce périple, la description de la thérapie des protagonistes étant finalement un voile destiné à cacher des relations plus complexes. Deux étapes donc, dans la vie de Diderot, sont retranscrites ici, avec, entre les deux, un travail de critique d’art qui lui permet de considérer le paysage de manière différente, ou plutôt de le décrire autrement. Mais les liens qu’il entretient avec le motif de l’eau demeurent inchangés. L’auteur poursuit ainsi sa présentation de l’écrivain philosophe, encyclopédiste, romancier, critique d’art, tout en insistant sur ses rapports au père, aux gens qu’il a aimés. Quelques remarques sur son œuvre étayent aussi cette présentation. La cure thermale est bien entendu relatée par Diderot, mais c’est un prétexte, là aussi, à d’autres considérations, sur la médecine notamment. L’étude de l’eau elle-même, de ses composants, témoigne en outre de l’intérêt de Diderot, homme de son époque, pour les sciences. Les jugements sur la manière d’écrire de l’écrivain philosophe, sur ses intentions, sur les présupposés qui sous-tendent ces passages proposent alors le point de vue de l’auteur, qui se justifie par de nombreux exemples. Dans la conclusion de cette étude, Odile Richard-Pauchet s’interroge et interroge ses interlocuteurs, sur l’écriture de ce texte postérieur aux voyages eux-mêmes, suffisamment pensée et travaillée pour offrir une vision rêvée davantage révélatrice de la personnalité de Diderot que de la réalité d’un voyage thérapeutique.

13La quatrième partie du recueil se rapporte aux « Frontières géographiques et mentales ». Dans « Sur le caractère salutaire des voyages de Jean Potocki » (p. 203-210), Andrzej Rabsztyn présente d’abord très brièvement Jean Potocki, noble polonais, lettré, soldat, marin, homme politique et surtout grand voyageur. Il fut l’un des premiers ethnologues européens et sa vie, interrompue par un suicide, se confond bien souvent avec son œuvre. L’auteur cherche ici à montrer le « caractère salutaire de [ses] voyages ». Pour étayer cette affirmation, il entreprend une étude détaillée de la vie de Potocki, justifiant ainsi son assertion. Homme des Lumières, fasciné par l’Orient, enclin aussi à la dépression, il tente de faire coïncider tous ces éléments dans ses nombreux voyages qui lui permettent d’échapper plus ou moins aux tensions entre États d’alors. La fuite, car cela en est une, est une thérapie aussi efficace qu’une autre. D’ailleurs a-t-il vraiment un domicile fixe ? C’est la question que se pose l’auteur, à la suite d’autres critiques. Mais l’intérêt de ces voyages réside aussi dans leur « forme épistolaire et diaristique », car la description des lieux et des comportements se double alors de considérations plus personnelles. L’analyse de plusieurs de ces voyages apporte un éclairage particulier sur sa personnalité, ses goûts, ses connaissances, ses intérêts. L’auteur fait des rapprochements entre plusieurs textes qui montrent la continuité de la pensée ou apportent des réponses à des questions que l’on pourrait se poser quant à l’état d’esprit du narrateur et à sa quête incessante de nouveaux paysages, de nouveaux lieux, à sa curiosité toujours en éveil. L’important, pour lui, est le voyage plus que la destination. C’est pendant ses pérégrinations qu’il peut étudier les gens qu’il rencontre, leurs mœurs, les manières de vivre d’autres civilisations. En conclusion, l’auteur insiste donc sur l’aspect thérapeutique des voyages de Jean Potocki, mais pose la question sur l’événement qui a malgré tout suscité les commentaires des autres chercheurs : pourquoi s’est-il finalement suicidé ?

14Avec ses « Voyages thérapeutiques au bout de la plage. Corps et société » (p. 211-219), Bertrand Westphal, expose d’abord les voyages aux thermes des Grecs et des Romains comme la quête d’un ailleurs synonyme d’un bien-être. Le rapport à la nudité corps est alors tout à fait non problématique. Tout change avec le christianisme qui introduit l’idée de pudeur et interdit de montrer sa nudité. Il faut attendre le ixe siècle pour que les voyages reprennent, vers Saint Jacques de Compostelle notamment, Bertrand Westphal faisant remarquer au passage que le pèlerinage est initié par un ermite, Pelayo, dont le nom rappelle le latin pelagus, la haute mer, créant ainsi un lien entre les voyages et les thermes. Il continue son survol des habitudes viatiques qui se poursuivent les siècles suivants, mettant en relation la recherche de la santé physique et la sérénité de l’âme. Il semble qu’ainsi les nouveaux « curistes » retrouvent inconsciemment les besoins médicaux et religieux de leurs lointains ancêtres. Le xvie siècle découvre le plaisir des explorations lointaines, pendant que les Turcs s’adonnent aux délices du thermalisme, reprenant à leur compte l’héritage de l’Antiquité grecque et latine. De même, peu à peu, en Europe, on découvre les bienfaits de ce thermalisme. L’auteur mêle dans son exposé plusieurs époques, plusieurs noms aussi, renvoyant ainsi à des liens ténus, invisibles parfois, entre les auteurs-voyageurs. De là ce rappel du Grand Tour, initié par les Anglais, continué ensuite par le tourisme. Ces mêmes Anglais lancent les stations thermales de l’époque moderne. Bertrand Westphal fait ainsi un rapide tour d’horizon des époques et du monde, des voyages et des thermes. Cette exploration spatio-temporelle établit des liens entre ces différentes périodes, montrant que, finalement, tout n’est qu’un éternel recommencement. Les bains sont, à nouveau, recherchés, grâce, entre autre, au cinéma, aux personnalités de la mode, de la culture. Le tourisme thermal se double alors d’un tourisme autre, généré par le rapport au corps, à la nature, au soleil, aux vêtements aussi. La nudité et la monstration du corps sont désormais les facteurs de référence, des enjeux de société. L’auteur remarque ainsi en conclusion que « C’est une portion de l’histoire des phobies, des libertés et des idées qui s’invite alors à la plage ou au spa. » Ce rapide historique des bains et des voyages balnéaires tend donc à montrer l’évolution des mentalités, les coutumes adoptées par les peuples d’époques et de régions différentes. Cet article est ainsi un prétexte, au-delà du thème du recueil, pour aborder des notions qui touchent à des conceptions sociétales autant que médicales.

15Dans sa conclusion au recueil, « Le corps et l’esprit en voyage, le voyage thérapeutique » (p. 221-225), Odile Richard-Pauchet reprend l’idée que les philosophes grecs, puis latins, semblent avoir inauguré cette quête viatique et thérapeutique que les hommes ont entrepris depuis des siècles. L’élément vital qu’est l’eau a ainsi formé un point d’attraction important concourant à développer de nombreuses pratiques. « Bain de jouvence », régénération, retour à un paradis perdu, ces lieux sont tout cela à la fois et procurent à l’homme l’impression – l’illusion ? – de retrouver la santé, morale ou physique. Les rapports au corps, à la présence d’autrui, sont observés dans la plupart des communications présentées. Le savoir médical a évolué, mais sa perception par les malades, qui sont aussi dans la plupart des cas des narrateurs, permet de rendre compte des changements ou des maintiens des rapports au corps, sain ou malade. L’intime et le privé se mêlent au public et à la société. L’auteur présente ainsi une analyse, brève mais fort pertinente, du thème central de ces journées, montrant par ailleurs une sorte de continuité, même s’il y a hiatus parfois, entre ces pratiques alliant cures thermales, voyages, recherche d’un bien-être personnel mais aussi mise en évidence des rapports sociaux complexes, relevant la plupart du temps des conceptions des sociétés dans lesquelles elles sont organisées.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Rose Bonnet, « Le Corps et l’Esprit en voyage. Le voyage thérapeutique », Perspectives médiévales [En ligne], 35 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 30 mars 2017. URL : http://peme.revues.org/6778

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Auteur

Marie-Rose Bonnet

Docteur en littérature du Moyen Âge

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Droits d’auteur

© Perspectives médiévales

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