Navigation – Plan du site
État de la recherche
Positions de thèse

Florent Coste, Gouverner par les livres. Les Légendes dorées de Jacques de Voragine, de la compilation à l’action pastorale, en France et en Italie (XIIIe – XVe siècle)

thèse de doctorat préparée sous la direction de M. Jean-Marie Fritz, soutenue le 6 décembre 2013 à l’université de Bourgogne
Florent Coste
Référence(s) :

Florent Coste, Gouverner par les livres. Les Légendes dorées de Jacques de Voragine, de la compilation à l’action pastorale, en France et en Italie (XIIIe – XVe siècle)

Entrées d’index

Parole chiave :

agiografia, compilazione, pastorale

Œuvres, personnages et lieux littéraires :

Légende dorée

Index des médiévaux et anciens :

Jacques de Voragine
Haut de page

Notes de la rédaction

Jury composé de Mesdames Nicole Bériou (professeur d’histoire médiévale à l’université Louis Lumière Lyon 2, directrice de l’Institut d’Histoire et de Recherche des Textes de Paris), Florence Bouchet (professeur de littérature française du Moyen Âge à l’université de Toulouse II-Le Mirail) et Messieurs Jean-Marie Fritz (professeur de littérature française du Moyen Âge à l’université de Bourgogne), Daniel Russo (professeur d’histoire de l’art à l’université de Bourgogne), Jean-Yves Tilliette (professeur ordinaire de latin médiéval à l’université de Genève).

Texte intégral

  • 1 Le projet OPVS (Old Pious Vernacular Successes) est une ERC qui se consacre aux plus grands succès (...)

1La place centrale qu’occupe la Légende dorée de Jacques de Voragine dans le dernier Moyen Âge n’est plus à démontrer. De multiples travaux le confirment, cette compilation hagiographique latine diversement traduite dans les langues vernaculaires compte parmi les œuvres majeures de l’Occident médiéval, qu’elles soient pieuses et/ou littéraires1. Si nous avons quelques certitudes, solidement documentées, sur la dissémination de la Légende, on ne peut pas en dire autant, quant à notre connaissance des modalités mêmes de sa circulation et de sa pénétration dans la société médiévale. On sait à peu près où elle se trouve, et par quels grands réseaux elle chemine ; on ne peut pas en dire autant d’une compréhension fine et locale des usages de la Légende. Attester un succès n’est pas l’expliquer, et c’est à ce problème que cette recherche doctorale se consacre.

  • 2 On pense ici surtout au projet sermones.net piloté par Nicole Bériou qui propose l’édition de corpu (...)

2Il convient préalablement de dresser le panorama historiographique sur fond duquel elle va s’inscrire et se détacher. Une fois surmonté le mépris durable pour une œuvre hétéroclite et superstitieuse destinée tout au mieux au catéchisme des enfants, on comprend que les visages de la Légende ont changé avec les types d’approche qui l’ont investie. D’un réservoir de récits folkloriques, support d’une histoire des mentalités et d’une approche thématique, à un outil de communication de masse, les conditions se sont trouvées réunies dans les années 1980 et 1990 pour relire à nouveaux frais la Légende dorée : soit par une réévaluation dans la hiérarchie des sources de l’écriture hagiographique (à la fin des années 1970), s’inscrivant opportunément dans les perspectives de l’analyse structurale et de l’anthropologie historique (Alain Boureau) ; soit par le recensement des manuscrits, l’établissement philologique de macrovariantes, et la cartographie des grandes trajectoires de sa diffusion dans l’Occident médiéval (Barbara Fleith) ; soit enfin par l’édition critique de Giovanni Paolo Maggioni qui s’approche des deux versions planifiées par Jacques de Voragine et ses équipes, et qui révèle la complexité et le raffinement de la collecte, de la préparation et du polissage stylistique dont ont fait l’objet les sources. À la fin des années 1990, le médiéviste possédait ainsi une vue assez nette des intentions du compilateur dominicain ; et c’est ainsi fort légitimement que, davantage inscrite dans l’exercice de la cura animarum, dont les frères de saint Dominique furent les experts, la Légende dorée a peu à peu glissé vers une histoire de la prédication médiévale2 et de la « mass communication without print » (David D’Avray).

3C’est dans la configuration, tout à fait singulière dans l’histoire de l’Occident, du pastorat et de la pastorale que s’inscrit à cet égard la Légende dorée – configuration élaborée dès les premiers monachismes et les règles qui servaient à conduire cette vie de perfection, inédite (qualitativement), mais réduite (quantitativement), mais configuration plus expansive à partir du XIIIe siècle. Pour diriger les consciences et les corps vers le salut, tout en les préservant des ornières, nombreuses et menaçantes, du péché, il fallait imposer une voie unique et une médiation incontournable : les nouveaux pasteurs, issus des ordres mendiants, ont fait du livre un levier de ce gouvernement renouvelé et redéployé qui cherche à agir, avec profondeur, zèle et méticulosité, sur les actions humaines.

  • 3 L’emprunt sur lequel repose le titre de cette thèse est à peine implicite : Alain Desrosières, Gouv (...)

4« Gouverner par les livres »3, telle est donc la mission à laquelle répond vraisemblablement la Légende. Un tel levier de ce gouvernement pastoral ne se limite pas à fournir au lecteur d’aujourd’hui une cartographie des « mentalités » d’alors, ou une représentation idéalisée de la vie sociale. Elle cherche à donner, d’abord aux pasteurs, puis à leurs ouailles, des cadres homogènes, simples et efficaces d’action, en définissant des usages et un Bien communs. Le propos est donc bien de faire descendre le pouvoir pastoral de l’idéalité dans laquelle on peut le cantonner et le fantasmer, pour inspecter, avec patience et humilité, le plan des techniques ordinaires et des dispositifs matériels qui donnent chair à cette normativité.

5Or la connaissance assez précise que nous avons du projet de Jacques de Voragine autorise d’autant mieux à mesurer désormais les variations qu’il a connues au fil de sa circulation, et où se manifestent les interventions de ses multiples lecteurs et usagers. L’analyse que l’on propose se veut délibérément plus centrifuge, et adopte moins le point de vue de l’auteur dominicain aux intentions clairement identifiées, que celui des acteurs qui ont copié, compilé, lu, prêché et utilisé fort différemment le légendier. Résister à la tentation d’aborder une compilation du côté de ses sources permet alors de l’appréhender sous toutes ses déclinaisons (« les Légendes dorées ») et du côté des souplesses et des possibilités d’aménagement qu’elles proposent à leurs usagers, d’autant plus autorisés à s’en emparer.

6Le parti pris méthodologique est alors résolument pragmatique : au lieu de chercher des propriétés intrinsèques comme autant de clés de cette réussite littéraire et éditoriale, on pourrait confier la responsabilité de ce succès non pas à quelque intention secrète de Jacques de Voragine, mais à l’inventivité et à la créativité des multiples usagers de la compilation hagiographique. On se méprendrait alors à lui dénier son statut de texte pratique – texte pratique, lui-même objet de pratiques, dans lesquelles se déversent et se diffractent ses multiples sens. C’est pourquoi, au-delà de toute division disciplinée du travail scientifique, semble s’imposer une articulation serrée entre le travail herméneutique qui incombe traditionnellement au littéraire, l’histoire du livre et les sciences auxiliaires. C’est sous cette condition de pluralisme, qu’une intervention littéraire sur la Légende sera secourable.

7L’objectif est donc de suivre une œuvre telle qu’elle est prise dans les champs d’action où elles opèrent, bien loin des conditions originelles de sa composition et de sa version initiale. Les transformations, mutations, altérations dont elle fait l’objet ne sont pas des perturbations qui en gênent la lecture ; elles diffractent autant d’indices révélateurs d’interventions diverses, ordinaires ou extraordinaires, d’usagers qui adaptent l’œuvre à leurs besoins et leurs intérêts. Autrement dit, une telle entreprise pragmatique s’interroge sur ce que peut et ce que fait une œuvre, sans fantasmer pour autant quelque pouvoir magique de la littérature, ni projeter quelque effet unilatéral de domination sur des consciences mutiques. Voilà pourquoi s’impose la question du gouvernement définie dans une veine foucaldienne comme la « conduite des conduites », produite par des dispositifs qui se situent avant, en-deçà ou à côté de la sphère strictement politique.

8Dès lors un même fil conducteur – celui de la forme – doit traverser ce travail, et ce pour montrer qu’une étroite continuité lie les formats qu’adopte la Légende dorée (première partie), les formes de pensée qu’elle véhicule (deuxième partie) et la forme de vie qu’elle entend promouvoir (troisième partie).

Formats et usages de la Légende dorée

9La première partie de ce travail de recherche cherche à déterminer quelle approche s’avère soutenable pour cerner et comprendre les usages du légendier de Jacques de Voragine. Un préambule, « Au(x) seuil(s) du livre mendiant », rappelle que, pour l’ordre dominicain, le livre voit son statut osciller entre l’arme antihérétique et la relique vénérable, appelant une étude foncièrement attentive à sa matérialité de texte-objet et aux multiples relations socio-culturelles qui le définissent.

10Un premier chapitre, « Usages et environnements de la Légende dorée », s’attèle alors à dresser un état des lieux à la fois méthodologique et historiographique des manières d’étudier l’œuvre hagiographique dans ses relations à son environnement plus ou moins immédiat. Une étude des placements et des déplacements de la Légende dans les bibliothèques médiévales s’avère pour le moins instructive, pour comprendre les corpus qu’elle intègre et les frontières génériques qui se consolident ou se dissolvent, selon les types de bibliothèques (des couvents mendiants, du clergé séculier, des Universités et des Collèges ou même des laïcs). Mais l’approche bibliologique, si elle dit où se trouvent les manuscrits à un moment donné, ne peut préciser ce qu’on en fait exactement. On peut alors se tourner vers les multiples formes de commentaires et de discours métatextuels qui portent sur le légendier dominicain et qui nous fournissent une vision plus concrète des motifs des usagers de la Légende. Les commentaires prescriptifs à l’endroit de la Légende vont alors de chaudes recommandations (il faut la lire) à des formes péremptoires de disqualification (il ne faut pas la lire). Mais, si l’on mesure ainsi le succès et l’ampleur de sa pénétration dans la société médiévale, on ne sait pas précisément comment la compilation dominicaine était exactement lue. On peut alors observer les notes et les marginalia qu’un lecteur dépose sur un manuscrit de la Légende. Mais, là encore, pour intéressantes qu’elles soient, de telles études de cas demeurent aussi rares que les manuscrits qui les autorisent, et ne favorisent ainsi ni la comparaison, ni la mise en série de données. Reporter ses efforts vers les hypertextes produits à partir du légendier semble alors aller de soi : on aurait là une manifestation textuelle (soit dans d’autres compilations, soit dans les sermons) de l’exploitation des ressources proposées par la compilation de Jacques de Voragine. L’approche, loin d’être impertinente, ne satisfait pas toutes les ambitions de ce travail, d’une part, parce qu’en nous focalisant sur la prédication, elle nous détourne des autres usages possibles de la Légende, d’autre part parce qu’il est particulièrement difficile d’identifier le manuscrit utilisé par l’usager en question. Une dernière solution, dans la lignée de la New codicology et du renouveau des études médiévales sur la compilation, la collection et le recueil, propose de se doter d’observatoires pertinents des usages de la Légende, en inscrivant le texte du légendier au sein des miscellanées et des manuscrits composites qui la contiennent, et où se tissent des relations intertextuelles susceptibles de l’éclairer sous un jour nouveau. Tel est l’angle d’attaque adopté par cette étude.

11Le second chapitre, « Les manuscrits de la Légende dorée, dépôts de leurs usages », se donne pour objectif de circonscrire un corpus raisonnable de manuscrits composites et miscellanées de la Légende dorée. Il part, sur les bases du chapitre précédent, du principe que la Légende dorée est une compilation extensible formant par de multiples accrétions des recueils, composites ou miscellanées, qui en renouvellent les conditions de lecture. Il n’est pas certain qu’elle conserve un même sens, dès lors qu’elle est associée à des vies de saint, des sermons, des voies de Paradis, des pièces poétiques consacrées à la Vierge Marie, à la Disciplina clericalis, etc. Dans l’optique de concilier viabilité et représentativité de l’étude, ainsi que pratique de la comparaison et étude de détail de témoins diversement intéressants, on détermine un corpus de soixante-trois manuscrits à l’intersection de plusieurs critères : les manuscrits étudiés sont élaborés et conservés en France ou en Italie, composés en latin ou en français, ils sont composites ou miscellanées (mais non factices). On souligne, par précaution, les ambiguïtés résiduelles d’un tel choix et les zones grises qui entourent fatalement ce corpus : une Légende dorée réduite à quatre-vingt-dix chapitres, auxquels on adjoint postérieurement une succession d’exempla mariaux issus du même légendier mérite-t-elle par exemple d’être étudiée dans un tel cadre ? Le livre manuscrit médiéval offre un spectre étendu de pratiques qui déconcertent parfois toute tentative de typologie. Il n’en reste pas moins clair que, si les possibilités d’un close reading attentif à des phénomènes microstylistiques ou microtextuels s’amenuisent, on ne renonce pas pour autant à lire l’œuvre. Il s’agit simplement de lire et d’observer la Légende dorée à une autre échelle – celle des transactions qu’elle entretient avec son environnement livresque immédiat. Reste alors à présenter le questionnaire morphologique et codicologique auquel chaque manuscrit sera soumis et qui rendra visible les liaisons entre le légendier et les péritextes qui l’entourent. Pour mettre un peu d’ordre dans la vaste gamme de ces interpolations, continuations, abréviations et resémantisations, on propose en fin de chapitre, et en guise de première présentation du corpus, une typologie fonctionnaliste des liens qui attachent la Légende dorée aux pièces qui s’y ajoutent : le péritexte peut être le mode d’emploi du texte, son complément, son supplément, son actualisation ou sa mise à jour, son extension, son application, sa munition, son activation, sa personnalisation. Autant de manières de rendre compte de l’inventivité de l’usager médiéval.

12L’attention portée à la Légende dorée et à ses manuscrits qui poursuivent le travail d’assemblage et de recomposition textuels pose une question fondamentale à une étude littéraire : la compilation produit-elle autre chose qu’une répétition servile de sources seulement mises en ordre ? Aussi, préalablement à une étude de ce corpus, il convient de proposer une description compréhensive de la pratique d’écriture, dont relève la Légende dorée. Tel est l’objectif que s’assigne la seconde partie.

La compilation, forme d’écriture et forme de pensée

13Le troisième chapitre, « Le problème littéraire de la compilation », revient sur les multiples écueils que la compilation pose à la description littéraire : l’appartenance générique de la Légende dorée à la littérature hagiographique est-elle contaminée par les montages qui nous intéressent ? Est-ce sa constitution interne, modulable et accueillante, qui les autorise ? Est-elle au fond un livre unitaire ou un ensemble composite ouvert au démembrement, à la recomposition ou à l’inflation textuelle ? Comment ce légendier peut-il être si polyvalent et cumuler tant de fonctionnalités différentes ? Le croisement, le chevauchement ou la coopération de nombreux acteurs autour de ces montages textuels laisse-t-il encore une place à Jacques de Voragine et à son projet dans une œuvre à intentionnalités multiples ? La compilation doit donc être repensée avec un arsenal renouvelé de catégories littéraires (itérabilité, générativité, modularité, connectivité, agentivité).

14Un quatrième chapitre, « Eléments pour une poétique de la compilation médiévale » devient alors possible. Un retour au discours médiéval et moderne sur la compilation s’avère toutefois préalablement nécessaire, pour comprendre que les disqualifications continues dont elle a fait l’objet dès le premier humanisme n’entraînent pas sa disparition, loin de là, mais obèrent seulement les possibilités des descriptions étoffées que l’on pourrait en proposer. À l’aune de cette mise en perspective, il est possible de proposer une poétique de la compilation (dont la Légende dorée serait le cobaye) et de mener une approche stratigraphique des interventions du compilateur Jacques de Voragine : à un niveau syntaxique d’abord (comme montage, assemblage et articulation logique de pans textuels par ailleurs disjoints et dispersés par la tradition) ; à un niveau stylistique, ensuite (où l’on aperçoit le compilateur, avec ses habitudes de prédicateur, proposer des chapitres qui progressent selon des arborescences dignes de sermons, dans une veine résolument isidorienne) ; enfin à un niveau plus difficilement observable qui est celui de la pragmatique (au sens linguistique du terme). Par de subtiles modulations énonciatives, par des changements du régime illocutoire de ses sources, en déplaçant ses sources entre l’invraisemblable et le probable, le compilateur infléchit la relation qui se noue potentiellement avec son lecteur. On comprend alors que les modalités d’intervention d’un compilateur sont suffisamment variées pour qu’on puisse raisonnablement lui attribuer quelques effets et vertus.

15Le cinquième chapitre, « Les vertus de la compilation », montre précisément les charges éthiques et les valeurs dont se pare la compilation médiévale. On peut légitimement considérer que la compilation est d’abord une écriture non pas crédule et superstitieuse, qu’à proprement parler fiabiliste (elle relaie des témoignages, dont elle sous-pèse la fiabilité). La compilation, telle qu’elle est employée dans la Légende dorée, repose sur une logique de l’exemplarité : elle dispense une morale, elle formalise des conduites, non pas en énonçant ex cathedra des leçons toutes théoriques, mais en mettant en récit des exemples particuliers qui « parlent » davantage au fidèle. Il faut ajouter que la pratique d’écriture qu’est la compilation prend une coloration théologique au sein de la grande encyclopédie de la sainteté qu’est la Légende dorée. Il n’est pas difficile d’envisager la compilation comme une collecte des restes des saints (où l’on peut dresser sans extrapolation une homologie entre la trace textuelle et la relique corporelle). Collectio et communio sanctorum, la compilation vise à établir une totalité que le chapitre de la Toussaint performe sous la forme de la Cour Céleste ou que le chapitre de la Dédicace de l’Eglise instancie sous la forme de l’église consacrée.

16Aux antipodes de la stérilité esthétique et de la servilité intellectuelle et éthique auxquelles on la condamne, la compilation met en œuvre une forme de pensée savante, complexe et originale, capable de porter le projet de réforme pastorale de l’existence, qu’ont renouvelé les ordres mendiants pour les derniers siècles du Moyen Âge.

Les formes pastorales de la vie - La Légende dorée en contexte et en action

17C’est pourquoi cette enquête est conduite à proposer un commentaire croisé de la Légende dorée et des pièces textuelles qui s’y greffent au sein des unités manuscrites miscellanées sélectionnées, à l’aune des formes pastorales qu’elles donnent à la vie.

18Dans un sixième chapitre, intitulé « Du gouvernement pastoral à l’œuvre », on cherche à montrer que le souci pastoral est le dénominateur commun des formes textuelles si différentes que regroupe le corpus d’étude. Encore faut-il stabiliser une définition de ce qu’on appelait diversement au Moyen Âge cura, zelus ou regimen animarum. C’est à la figure et à la parabole du Bon Pasteur (Jean, 10, 11) qu’il convient de revenir, telle qu’elle se décline dans les littératures exégétique, théologique, normative, didactique, hagiographique, ainsi que dans le corpus d’études. On constate alors que le gouvernement pastoral consiste, dans et autour de la Légende dorée, à former (informer et réformer), à ordonner et à administrer, moins par des règles ou des énoncés prescriptifs, que par des récits de vie normatifs. Mais la pastorale réside aussi en une forme de soin, une médecine des âmes, adossée à la figure christique du Médecin Céleste, et dont l’objet est de conjurer la contagio peccatorum et de prescrire aux corps les remèdes de la parole. La pastorale engage enfin une forme de transaction économique avec le spirituel : le Bon Pasteur se sacrifie pour ses ouailles, et par ce don, questionne la croyance comme créance, la conversion des valeurs, le commerce illicite des sacrements (la simonie à travers la figure de Simon le Magicien) ou encore le prix du salut. On comprend alors que la pastorale que manifestent par excellence les Légendes dorées constitue un gouvernement total de l’existence, qui va se décliner dans les deux dimensions essentielles de l’existence, que sont le temps et l’espace.

19Le septième chapitre, « La mémoire de la béatitude future », tente de montrer que le champ d’application majeur de la politique pastorale de la Légende dorée est le temps. Il n’est pas difficile de définir la pastorale comme une matrice eschatologique acheminant le troupeau du Seigneur vers sa salvation. Ce chapitre se propose alors de dégager une pastorale du temps, formalisée au sein de la Légende, par le prologue, le chapitre de l’Avent et la fresque du Jugement dernier qu’il dépeint. Mais aussi en dehors du légendier, par des calendriers, des chroniques, des généalogies ou des écritures plus ou moins formalisées de l’histoire, voire des anecdotes que les manuscrits adjoignent au légendier. Toutes ces formes d’interventions écrites à la périphérie de la compilation cherchent à inscrire un présent dans la perspective réconfortante d’une abondance à venir. Ce sont autant de tactiques scripturales, éditoriales et livresques destinées à créer du sens entre d’une part un passé dont on doit tirer leçons et exemples et d’autre part un futur, que l’on peut redouter si l’on n’amende pas sa conduite en conséquence. Mais derrière le foisonnement de ces agencements textuels, deux mécanismes sont à l’œuvre : d’abord une politique de cadrage et de standardisation des biographies dont sont capables les fidèles ; ensuite une systématique subordination du temps humain à un temps sacré, que le pasteur charge de significations et de préfigurations. Telle est l’une des garanties majeures d’un universalisme pastoral, capable de toucher tous et chacun (omnes et singulatim).

20 Le huitième et dernier chapitre, « Un Atlas cosmopolitique du Salut », cherche à souligner que cette emprise universaliste de la pastorale se manifeste dans les espaces qu’elle raconte, formalise et cartographie. Le Bon Pasteur mène les âmes des fidèles à travers les épreuves en direction de verts pâturages. Quelles sont les manifestations textuelles dans et autour de la Légende dorée de cette géographie et de cette cosmologie ? Les paysages paradisiaques d’une Voie de paradis et l’utopie pastorale de l’Inflammatorium penitentie (à la suite de deux Légendes dorées bourguignonnes du corpus d’étude) s’inscrivent à cet égard dans la continuité des panoramas idylliques de bien des exempla de la Légende. Il convient ensuite de rappeler que la distance géographique ne se traduit aucunement par une radicale étrangeté au projet de salvation, comme le confirme la figure du prêtre Jean. Le local, aussi lointain soit-il, n’échappe pas au destin global du salut. Partant, le monde pastoral n’est pas traversé par des fossés insurmontables qui sépareraient l’ici et l’ailleurs, et que ne saurait pas franchir la Bonne Parole. C’est pourquoi la notion de translation est absolument essentielle au pasteur, et ce à double titre : comme transfert du sacré d’un lieu à un autre et comme passage d’un idiome à un autre. De quoi munir le gouvernement pastoral d’une politique de la traduction. Le pasteur est un passeur, dans un monde ouvert, saturé d’analogies et traversé par de multiples passerelles. Dès lors, la pastorale repose sur une cosmologie analogiste (au sens de Philippe Descola), où la promesse de la rédemption propage sa vibration ontologique. Les descriptions d’une Nature engageant toutes ses créatures et tous les règnes dans la salvation s’inscrivent d’ailleurs dans cette perspective : ainsi de l’Inflammatorium penitentie qui propose un exercice spirituel destiné à exciter le désir de paradis et à enrayer les pulsions acédiaques du fidèle. Peut-être progresse-t-on ainsi vers une meilleure compréhension de la pastorale comme un soin accordé ici et ailleurs, à tous et à chacun, autrement dit et paradoxalement comme un universalisme particulier. Le succès de la Légende dorée ne tiendrait pas seulement à sa capacité à diffuser un même discours de manière unilatérale, hégémonique et surplombante, mais à sa capacité à décliner localement des espaces d’intervention pour des pasteurs qui sont capables de s’en emparer et d’en accroître la performance.

21La conclusion est l’occasion de rappeler qu’à rebours des jugements hâtifs qui l’ont confinée dans une morne platitude et un durable désintérêt, la Légende dorée contrarie à bien des égards nos attentes, nos critères et nos standards littéraires. Son succès tient sans doute à un universalisme, qui n’a rien d’une homogénéisation. Au contraire, capable de circuler dans des réseaux polycentriques où elle puise aussi sa richesse et où elle mute considérablement, une telle œuvre propose à chacun d’entrer dans une commune forme de vie qu’elle contribue dans le même moment à performer et à instituer. Qui plus est, comme vecteur de la pastorale médiévale, elle propose un lieu privilégié d’observation et de réflexion privilégié des effets de la littérature. L’époque qui s’ouvre à partir du XIIIe siècle, qui participe au renouvellement et à l’intensification de la prédication et de la confession, et dont le légendier de Jacques de Voragine est l’un des plus actifs leviers, présente, en effet, cette singulière caractéristique de déployer un usage massif et efficace de la parole et de l’écrit. Mais, sans céder au mythe de la foi qui déplacerait les montagnes, ni cultiver une vision enchanteresse d’une parole qui changerait les choses dans une ambiance d’unanimisme, le constat s’impose que le regimen animarum repose plutôt sur un ensemble de techniques, de dispositifs et d’instruments de travail gages de cette efficacité escomptée, mais si difficile aujourd’hui à évaluer. S’agit-il du laboratoire, jusqu’ici inaperçu, des nouvelles « morales de la littérature » qui ont tant cours aujourd’hui ? Cela n’a rien d’improbable.

22Le second tome (468 pages) contient les notices codicologiques de chacun des soixante-trois manuscrits qui composent ce corpus. À quoi l’on ajoute les éditions de certains des péritextes adjoints à la Légende dorée : notamment l’Inflammatorium penitentie (Dijon, BM, 221 ; Vatican, BAV, Reg. Lat. 485), la Summula de summa Remundi d’Adam Alderspacensis (Trente, Biblioteca communale, 1789-1790), un sermon sur l’Avent de Jean de la Rochelle (Assise, Sacro Convento, ms. 535), le prologue du Miroir des curés ainsi qu’un de ses sermons anonymes en langue d’oïl sur l’Antéchrist (Cambrai, BM, ms. 210), une prière à la Vierge Marie (Charleville, BM, ms. 271) et des extraits relatifs à la légende du prêtre Jean (Lille, BM, 452). Deux index (des manuscrits et des noms) viennent conclure ce second volume.

Haut de page

Notes

1 Le projet OPVS (Old Pious Vernacular Successes) est une ERC qui se consacre aux plus grands succès de la littérature religieuse médiévale en langue vernaculaire. La Légende dorée a légitimement intégré ce cercle restreint aux côtés du Büchlein der ewigen Weisheit d’Henricus Suso, les traductions des Meditationes Vitae Christi du Pseudo-Bonaventure, celles des Vitas patrum, celles de la Somme le roi de Frère Laurent, ainsi que celles du Pèlerinage de vie humaine de Guillaume de Diguleville. Voir le site du projet : http://www.opvs.fr.

2 On pense ici surtout au projet sermones.net piloté par Nicole Bériou qui propose l’édition de corpus de sermons médiévaux latins, et au premier chef des Sermons de Jacques de Voragine. [URL : www.sermones.net]

3 L’emprunt sur lequel repose le titre de cette thèse est à peine implicite : Alain Desrosières, Gouverner par les nombres. L’Argument statistique II, Presses de l’École des Mines de Paris, 2008.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Florent Coste, « Florent Coste, Gouverner par les livres. Les Légendes dorées de Jacques de Voragine, de la compilation à l’action pastorale, en France et en Italie (XIIIe – XVe siècle) », Perspectives médiévales [En ligne], 36 | 2015, mis en ligne le 06 janvier 2015, consulté le 29 mars 2017. URL : http://peme.revues.org/7547 ; DOI : 10.4000/peme.7547

Haut de page

Droits d’auteur

© Perspectives médiévales

Haut de page