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Jacopo Passavanti, Le Miroir de la vraie pénitence et autres traités de spiritualité

Elisabeth Pinto-Mathieu
Référence(s) :

Jacopo Passavanti, Le Miroir de la vraie pénitence et autres traités de spiritualité, texte présenté et traduit par Denise Alexandre, Textes Littéraires du Moyen Age 22, Classiques Garnier, 2013, 604 p.

Texte intégral

1Si le Miroir de la vraie pénitenceLo Specchio di vera penitenza – a connu en Italie de constantes rééditions, des premiers incunables à 1925, dont huit pour le seul xixe siècle, il est demeuré ignoré ou presque en France, à l’exception d’une traduction française, en 1628, du poitevin H. Soulas. Peut-être l’ouvrage eût-il connu un destin plus favorable s’il avait été rédigé en latin, ce qui l’aurait englobé dans le patrimoine de la littérature spirituelle. Or le dominicain Passavanti écrit en florentin, dans la langue même des sermons qu’il prononça pour le Carême de 1354, sur la place de l’église Sainte-Marie-Nouvelle. C’est donc une édition bilingue italien-français qu’offrent les Classiques Garnier, mettant en miroir cette langue florentine du xive siècle et la traduction en français moderne de Denise Alexandre. Cette publication, à tous égards majeure, présente l’inestimable mérite d’attirer l’attention des médiévistes français sur une œuvre monumentale du Moyen Age italien souvent inconnue d’eux et pratiquement inaccessible aux non-italianisants.

2Plus de la moitié de l’ouvrage est consacrée aux cinq parties, inégalement longues, du Miroir de la vraie pénitence. Le reste se compose de cinq traités distincts : le Traité de la superbe, le Traité de l’humilité, le Traité de la vaine gloire, le Traité de la science et le Traité des songes. En introduction, Denise Alexandre rappelle la biographie de Passavanti, membre de la bourgeoisie florentine entré très jeune dans l’ordre dominicain, envoyé en 1330 poursuivre ses études à Paris – ce qui explique, ndlr, sa parfaite connaissance de la littérature française médiévale –, enseignant à Sienne et Rome puis vicaire du Maître général des dominicains pour la Basse Lombardie en 1353. Passavanti composa une version en latin de son œuvre, destinée aux clercs, dont G. Rossi a montré qu’elle figure probablement dans le manuscrit de la Bibliothèque Medicea Laurenziana sous le titre de Theosophya. Denise Alexandre livre ensuite des remarques d’intérêt pour l’histoire de l’art florentin, en soulignant les similitudes entre l’œuvre du dominicain et diverses fresques exécutées à partir de 1350 dans des chapelles de Sainte-Marie-Nouvelle ou encore au cimetière de Pise puis souligne l’excellence linguistique du Miroir, dans lequel elle voit « l’une des plus grandes œuvres de la prose littéraire médiévale italienne » (p. 15). Le compliment pourrait tout aussi bien s’appliquer à la traduction, tant celle de Denise Alexandre est fine et élégante, au point de toujours faire oublier qu’elle est traduction.

3Le Miroir de la vraie pénitence, s’appuyant sur les autorités patristiques que sont Ambroise ou Grégoire le Grand, s’applique tout d’abord à brièvement définir ce qu’est la pénitence. La deuxième partie invite, sous peine de l’Enfer, à ne pas différer la pénitence. Les autorités testamentaires ou patristiques cèdent alors la place à une insertion massive d’exempla, tous plus savoureux les uns que les autres. Bède le Vénérable est tout d’abord convoqué, à travers l’exemple d’un mort revenu à la vie en 806 en Angleterre. Loin de s’en réjouir, ce ressuscité passait son temps à se plonger alternativement dans l’eau glacée puis dans l’eau bouillante, répondant à ceux qui s’en étonnaient préférer ces mortifications aux châtiments infinis que, mort, il avait entrevus. Outre Bède, Passavanti convoque dans le Miroir Césaire de Heisterbach, la Vie des Pères, Hélinand, Jacques de Vitry mais aussi saint Bernard, Thomas d’Aquin ou la légende du fondateur de son ordre, Dominique. Liste non exhaustive, qui, jointe aux références bibliques stricto sensu présente l’intérêt majeur de refléter la culture d’un dominicain au milieu du XIVe siècle. Ce sont toutes les lectures de ses bibliothèques que le prédicateur de carême fait partager à son auditoire. Exempla tous latins à l’origine que Passavanti rapporte en langue vernaculaire avec un sens aigu du récit ou de la mise en scène. Les passages qui pourraient sembler les plus cléricaux, telles les modalités pratiques de la confession, les diverses attributions hiérarchiques, laissent toujours transparaître un souci de l’humain, une attention aux attitudes, à la psychologie de ses contemporains. Passavanti perçoit la honte tue des pénitents qui viennent confesser leurs fautes, la pudeur craintive des femmes, le danger qu’il y a à détailler trop explicitement les péchés de luxure ; il peint la vanité des femmes qui se rendent à confesse parées et ornées comme pour aller à des noces, la tendance des hommes à oublier leurs péchés voire à s’en glorifier. Ses pages se muent donc souvent en peintures fidèles de la société florentine dans ce qu’elle a de plus intime. Les péchés les plus courants y sont, selon lui, « le vol, l’homicide, l’adultère » (p. 231). A l’historien des idées ou mentalités, à l’historien des dogmes, l’œuvre fournit aussi une matière abondante sur le fait pénitentiel ou les interrogations théologiques. Sur la question de ce qui deviendra en 1854 le dogme de l’Immaculée Conception, Jacopo Passavanti expose ainsi toutes les théories en présence, avant de conclure à la sagesse de ne pas affirmer ce que l’on ignore : « Mieux vaut douter d’une chose qu’il n’est pas dangereux d’ignorer, plutôt qu’affirmer présomptueusement ce dont on n’est pas certain » (p. 283). Dans la cinquième partie toujours, il livre une énumération vertigineuse –dont la traductrice a su rendre toute la virtuosité en italien- de tout ce qu’un prêtre ne doit pas être : « non buffone, non cortigiano, non secolaresco, non avaro, non mondano… » (p. 214) pour dresser ensuite le portrait du prêtre idéal : sobre, pudique, chaste, modeste, doux, pitoyable, bienveillant, affable, libéral, patient…Si le Miroir est aussi concret, aussi humain, c’est sans doute parce que, d’après Passavanti lui-même, la rédaction de l’ouvrage lui a été demandée par des personnes soucieuses « d’apprendre à bien se confesser, ce que, généralement, l’on ne sait pas faire » (p. 165).

4Un même souci pédagogique apparaît dans le Traité de la superbe, dont le plan apparaît dès l’incipit : définition de la superbe, provenance, diversité de la superbe, superbe à l’origine des autres vices, gravité puis châtiment de la superbe et enfin remèdes pour s’en corriger. Passavanti convoque une nouvelle fois toutes les auctoritates pour définir ce vice, de saint Augustin à saint Thomas, en passant par Grégoire, Denys ou saint Bernard, pour aboutir à sa conclusion personnelle : « un amour pervers de son excellence personnelle » (p. 319). L’œuvre de Bernard de Clairvaux, Sur les degrés d’humilité et d’orgueil, bénéficie d’un chapitre entier, montrant une nouvelle fois l’influence de son auteur sur la pensée de Passavanti. Un florilège de citations, tant bibliques que patristiques, vient illustrer le caractère gravissime d’un péché qui pousse à mépriser Dieu et ses commandements. Pierre Damien en illustre le châtiment par l’exemple d’un clerc dont langue et gorge furent carbonisées par un éclair pour avoir nié la véracité de la parole évangélique « Qui se humiliat exaltabitur » (p. 375). Rien n’est plus difficile que de guérir de ce mal selon Passavanti, qui conseille toutefois de considérer la fragilité humaine, la majesté de Dieu, l’imperfection et la vanité des biens dont l’homme s’enorgueillit. Le Traité de l’humilité est conçu comme le miroir inversé du traité sur la superbe et s’appuie d’ailleurs sur les mêmes sources, en insistant sur les douze degrés de l’humilité dans la règle de saint Benoît. Passavanti s’y adonne à une rhétorique de prédicateur : « Prends garde à toi, quand tu délires, haut dignitaire, et considère l’avilissement de ta sépulture ! Prends garde à toi, jeune homme altier et dévergondé, quand tu t’amuses avec tes compagnons et participes à des fêtes éhontées […] Prends garde, femme inconstante et frivole, quand tu te complais à être regardée […] regarde dans les fosses des cimetières les chairs rongées par les vers et putréfiées ! » (p. 423). Denise Alexandre attire l’attention sur les similitudes frappantes entre cette longue énumération du dominicain et les fresques du cimetière de Pise, probablement réalisées sous sa direction.

5Le Traité de la vaine gloire s’emploie à expliciter en quoi elle diffère de la superbe, dont elle est la « fille aînée ». Passavanti commence par définir la « bonne » gloire, pour la distinguer de son versant mauvais. Il convoque furtivement Cicéron, selon qui les hommes s’appliquent à bien faire par souci de gloire. Tel recours à un auteur antique est rarissime dans l’œuvre, qui apparaît bien au contraire comme une monumentale synthèse de la pensée chrétienne, de la Bible aux théologiens médiévaux, en passant par les Pères de l’Eglise. Mais le chapitre III évoque encore Virgile ou Valère-Maxime, certes pour condamner l’exemple négatif de Pausanias, ainsi que Sénèque. Ce traité complète ainsi la perception que l’on pouvait avoir de la « bibliothèque » de Passavanti. Il disserte sur le devoir de ne se glorifier d’aucun bien en général et se clôt en annonçant quelques biens particulièrement aptes à conduire au péché, parmi lesquels l’objet du traité suivant, la science.

6La science peut en effet, selon l’incipit du Traité de la science, s’avérer parfaite lorsqu’elle est employée en l’honneur de Dieu et pour l’utilité du prochain, tout comme périlleuse lorsqu’elle tend à la seule glorification du savant. Passavanti distingue trois sortes de sciences : la science divine, la science humaine et la science diabolique. Concernant la première, il exclut de parler de cette sagesse éternelle parfois nommée providence car « il s’agit de choses trop profondes et trop subtiles pour les laïcs, qui ne pourraient pas être bien exprimées par notre langue vulgaire » (p. 465-467) pour se concentrer sur la manière dont l’homme peut connaître les choses divines, par l’inspiration, l’enseignement des docteurs et des maîtres, par l’étude. Les grandes figures de la pensée dominicaine sont alors convoquées, tel Albert le Grand, saint Dominique lui-même ou Pierre de Vérone. Passavanti fustige à l’inverse ces « amants adultères de la vaine gloire » que sont les mauvais prédicateurs, amateurs de subtilités, étrangetés ou vaines philosophies ; ils sont « pareils aux jongleurs, aux conteurs et aux bouffons » (p. 477). Il livre d’intéressantes considérations sur les dangers de la langue vulgaire – qu’il utilise lui-même, mais en censurant les domaines inadéquats – lorsqu’elle veut traduire l’Écriture : incompétence de certains traducteurs dépourvus d’intelligence spirituelle, manque de mots vernaculaires appropriés, avilissement de tournures latines raffinées et de belles figures rhétoriques. Suit un catalogue pittoresque des différents défauts de traductions imputables à toute une série de langues, français, allemand, anglais mais aussi des remarques savoureuses sur les provinces italiennes, le dialecte bas et trivial des lombards, l’accent rude et rocailleux des romains ; les Florentins eux-mêmes, avec leurs tournures emphatiques et maniérées, rendent l’Écriture ennuyeuse et confuse. La seconde science, la science humaine, qualifiée de déficiente, est vite expédiée, en une page. Passavanti est bien plus prolixe sur la science diabolique. Le diable connaît excellemment toutes les sciences et tous les arts, ce qui lui confère une formidable puissance. Il ne peut toutefois pas pénétrer le cœur et l’esprit humains, sauf si l’homme lui-même le lui permet, par sa propre volonté. Le traité évoque les métamorphoses, illusions, les pratiques telles que la divination, les envoûtements. Ce Traité de la science apparaît ainsi comme un authentique petit traité de démonologie, susceptible d’éclairer entre autres les textes merliniens.

7L’ultime traité auquel Denise Alexandre nous permet d’accéder est le Traité des songes, destiné à distinguer les songes véridiques des songes fallacieux. Passavanti souligne l’influence des passions humaines et des quatre humeurs corporelles sur les songes, dont ils sont une cause intérieure. La disposition des corps célestes est une cause extérieure de songes, tout comme l’excès de nourriture et de boisson, qui fait remonter de l’estomac fumées et vapeurs vers le cerveau. La position du dormeur conditionne également les songes et les modifie selon que l’on est couché sur le côté gauche, le droit, sur le dos ou sur le ventre, position optimale selon Passavanti. Le dominicain affirme n’accorder que peu de foi aux écrits des philosophes ou médecins antiques mais en parlera toutefois afin que son traité ne soit pas incomplet ; il rapporte ainsi les vertus des différentes pierres précieuses en matière de songe ou la protection qu’apporte une graine de laitue contre les songes mensongers. Son souci pédagogique apparaît à nouveau lorsqu’il veut expliquer la complexité des songes ; chaque fois une situation concrète sert d’illustration à son propos. Saint Jérôme lui-même a eu le courage d’avouer son incompétence à expliquer certains songes ; il diffère en cela de ser Martino et donna Berta, personnages populaires devenus proverbiaux pour leur sottise et leur prétention, qui affirment eux tout comprendre. Passavanti déplore l’influence persistante de la magie, malgré sa condamnation, l’idolâtrie tacite et le paganisme voilé dont témoignent les significations populaires données à des songes fréquents. Il n’hésite pas à prendre pour exemple ses propres songes, pour montrer que leurs conséquences, positives ou funestes, ne se sont jamais réalisées. Le dominicain conclut en disant qu’il est licite d’étudier les songes qui ont des causes naturelles et d’ajouter foi à ceux qui viennent de Dieu ou des anges ; interpréter par la magie les songes qui n’ont pas de causes naturelles s’avère au contraire être un grave péché.

8Le Miroir de la vraie pénitence et autres traités de spiritualité : le titre pourrait laisser imaginer une matière austère, destinée aux seuls spécialistes de littérature ou histoire religieuses. Funeste erreur ! L’ouvrage de Jacopo Passavanti, magnifiquement traduit par Denise Alexandre, apparaît au contraire comme un miroir du XIVe siècle. Il fait entrer dans la culture livresque d’un dominicain, mais aussi dans toute l’épaisseur de la vie de ses contemporains, fourmillant de saynètes réalistes, de portraits pleins d’humour. Le lecteur pénètre au cœur des mentalités médiévales, des modes de pensée, des pratiques, voire des superstitions. L’efficace de la parole du prédicateur de 1354, son lien direct avec ses compatriotes florentins, sont toujours prégnants dans sa transcription. On comprend mieux que l’Italie n’ait jamais oublié l’œuvre de Passavanti et l’ait constamment rééditée. Denise Alexandre nous permet enfin l’accès à une œuvre « monumentale », miroir de la pensée et de la société du XIVe siècle italien.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elisabeth Pinto-Mathieu, « Jacopo Passavanti, Le Miroir de la vraie pénitence et autres traités de spiritualité », Perspectives médiévales [En ligne], 36 | 2015, mis en ligne le 01 janvier 2015, consulté le 25 mai 2017. URL : http://peme.revues.org/7776 ; DOI : 10.4000/peme.7776

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Auteur

Elisabeth Pinto-Mathieu

Université d’Angers – CERIEC (EA 922)

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Droits d’auteur

© Perspectives médiévales

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