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Catalina Girbea, Le bon Sarrasin dans le roman médiéval (1100-1225)

Marie-Geneviève Grossel
Référence(s) :

Catalina Girbea, Le bon Sarrasin dans le roman médiéval (1100-1225), Paris, Classiques Garnier, « Bibliothèque d’histoire médiévale » 10, 2014, 678 p.

Texte intégral

1Voilà un livre dont la lecture est fort stimulante. C. Girbea y parcourt d’un bel allant et avec une érudition éblouissante une quantité de textes pour argumenter une véritable thèse que le titre de l’ouvrage proclame. On partagera en tout point l’avis des préfaciers lorsqu’ils notent de façon élogieuse la présence des nombreuses références aux littératures grecque et allemande, si souvent négligées. Pour l’apport grec, l’analyse gagnerait encore à mieux différencier l’apport antique (ou paléochrétien) de celui des ouvrages d’écrivains byzantins : ainsi la mixité religieuse évoquée par Jean Chrysostome, vitupérant contre le divertissement qu’incarne l’hippodrome, est peut-être un peu loin de celle des tournois que le roman d’entre 1100-1225 met en scène (p. 366). Quant à l’apport des romans allemands, il est d’autant plus fécond qu’il est finement analysé dans ce qui fait ses caractéristiques, sa spécificité et disons presque son originalité : on se surprend à devoir relire avec un nouveau regard Parzifal ou Wigalois !

2Pour nous débarrasser tout de suite des remarques désagréables, on se demandera si les néologismes modernes (comme méritocratie, auteurs « branchés à l’actualité » p. 216, « mention quelque part logique » p. 341, le « politiquement correct chrétien » p. 382) sont vraiment nécessaires, si le goût des formules n’entraîne pas parfois un peu loin (« œcuménisme guerrier » p. 79, « étouffé d’automates » p. 173, « discours cartographique biaisé » p. 202, « gloutonnerie terminologique » p. 252, « poétique de la chevalerie veloutée » p. 289, « armistice tournoyeur » p. 353, « l’ineffable titre de comte » p. 401, un « baptême glissant » p. 483...) ; la construction des verbes est parfois surprenante : « c’est une entrée en chevalerie hasardeuse la sienne » p. 257, « la rencontre équivaut reconnaissance » p. 386, « se faire ironiser » p. 27 ; enfin, il faudrait vérifier l’existence des mots continuisme p. 342, abstractiser p. 359, l’élision de l’hérisson et l’orthographe de de ses pics, p. 327 ou la troisième personne du singulier de joindre (par ex. p. 348)… Disons que l’exhumation d’un trésor oublié parmi les textes littéraires s’accompagne nécessairement de quelques scories et passons maintenant au trésor lui-même.

3Le livre se subdivise en trois grandes parties, « Sous le signe de Babel », « Le Sarrasin et la chevalerie » et « La conversion et l’anthropologie morale », chacune s’ouvrant sur trois chapitres, sauf la dernière qui en comprend quatre ; seront particulièrement exploités le conte/roman de Floire et Blancheflor (en ses deux versions), le roman de Partonopeu de Blois, l’Estoire del saint Graal, face aux romans allemands, le Graf Rudolf (très fragmentaire), Parzival et Wigalois. Ces textes présentent un climat « oriental » certain et la présence des sarrasins. Ils nécessitent de commencer par cerner avec précision la notion d’Orient et davantage encore celle de Sarrasin, ou Païen, en tout cas Autre et Étrange(r). L’assimiler au Musulman s’avère tâche plus délicate, surtout quand la religion musulmane paraît si peu connue dans les textes du Moyen Âge, et dans ces romans tout autant. La tolérance que découvre une image positive, voire élogieuse, de cet Autre, la capacité de lui ôter, dans et par le récit, son « inquiétante étrangeté » sont néanmoins une découverte exaltante, quand les mille ans du Moyen Âge sont volontiers présentés aujourd’hui comme « une noire époque de la peur et de l’intolérance » (p. 581).

4Dans la première partie qui trace le chemin de l’analyse, la « guerre » des matières se déroule à travers une série de métaphores, lampe d’éclaireurs, tour de Babel, tournoi des matières, hybridation. Genres comme matières sont décidément des notions trop étroites. Se justifie ainsi le choix des œuvres qui seront le cœur de l’enquête. Le résultat est convaincant, même si l’Orient est peut-être davantage un décor ou un « climat » qu’un personnage. Mais le comparer à un « miroir de la différence » (et aussi du même, saisi à travers la différence) est d’autant plus intéressant que cette vision n’omet pas la difficulté de la langue de l’Autre qui semble si curieusement ne pas poser problème aux romanciers. Tombes, automates, gemmes et « orient (extrême) fabuleux » sont des motifs plus connus, tout comme l’anthropocentrisme, caractéristique du Moyen Âge, ou la lumière, autre définition du Dieu chrétien et de la Parole. On regrettera (mais le thème du livre y poussait) que la « matière de Rome » soit traitée aussi vite, ainsi que la latinité en général. Dans l’héritage de la culture grécolatine, la seconde reste essentielle.

5La partie sur la chevalerie oblige à pratiquer l’interdisciplinarité et aussi à enquêter du côté de la geste. Mais la geste est peu propice à la tolérance et le Sarrasin (qui peut être un Saxon…) est fatalement l’Ennemi, ce qui exclut nombre de chansons, aussi manichéennes que brutales. Comprendre l’altérité est plus facile en temps de paix et si nous passons au domaine de la foi, les convictions religieuses opposent vie de l’Autre en sa liberté et volonté ardente de le convertir. Convoquer les chansons dites de croisade semble une tentative désespérée ! Dans la geste, l’Autre tient souvent du monstre, soit irréconciliable (Corsolt), soit redimable (Açopart). La diversité des traitements rend difficile la recherche d’une attitude plus compréhensive. Il faut plutôt, comme le remarque très justement C. Girbea, parler des chevaleries, celle même du roman « arthurien » accuse de grosses différences côté allemand ou côté français. S’introduit ici la proposition féconde d’une renovatio militiae qui ne remplace pas la translatio, mais l’englobe. Alexandre en est le représentant le plus marquant, le plus particulier aussi dans sa stature à proprement parler extra-ordinaire. Une aura de sacré entoure la chevalerie, le merveilleux qu’elle suscite invite volontiers l’Orient pour son décor, mais en ce point de l’analyse, nous ne sommes pas sûrs que le Païen et le Sarrasin recouvrent une seule réalité dans la fiction, ni que l’admiration – que parfois le récit leur prodigue – repose sur une tolérance véritable qui accepterait la différence. Venant d’ailleurs ou d’autrefois, ces êtres fantastiques utilisent-ils autre chose que des armes imaginaires, dans des tournois qui ne prennent pas le réel pour référent ? La comparaison avec l’hippodrome suscite des interrogations et des doutes, celle du carnaval tout autant. S’il est vrai que la chevalerie célestielle est intrinsèquement négation de la chevalerie terrienne, voire de la chevalerie tout court, la « connivence » avec le Païen (p. 376) ne relève-t-elle pas du jeu où les rôles s’échangent et s’inversent ? C. Girbea a certainement raison de conclure que chevalerie et christianisation, telles du moins que les romans les mettent en scène, forment un couple bien incertain.

6Avec les troisième et quatrième chapitres, le livre resserre son analyse en la focalisant sur le Sarrasin. Difficile de l’assimiler à la fois au Musulman et au Païen (p. 381) du roman, car précisément le Musulman n’est pas païen, et reconnaître cette vérité est la base du respect de l’altérité. Or en le mettant en face de son opposant, le roman lui laisse souvent le choix de se convertir ou de disparaître du champ fictionnel. C. Girbea explore les voies qui permettent de sortir de cette alternative. Dans la guerre, ce sera la valeur militaire du Sarrasin ou sa générosité que l’on admirera – ce que la geste savait déjà admettre. Le livre aborde ici le cœur de sa recherche, c’est dire qu’il suscite autant l’intérêt passionné du lecteur qu’il éveille les questions. L’amitié entre compagnons de combats, par-delà toute religion, est une possibilité séduisante. Assurément la référence à la philia aristotélicienne est heuristique, même si c’est la vision latine de l’amicitia qui est la mieux connue, surtout au xiie siècle ; les deux notions ne se recouvrent pas exactement ; pour l’appréhension de l’agapê et de la caritas (là encore, il y a plus qu’une nuance) et de leurs rapports avec « l’amitié », il serait intéressant de discuter la pensée d’Aelred de Rielvaux, dans son De spiritali amicitia (œuvre citée dans la bibliographie), et son Speculum caritatis. En effet les relations chaleureuses et admiratives qui naissent entre les guerriers dans toutes les sociétés de soldats, fussent-ils ennemis, ne sont-elles pas différentes de l’amicitia ? Ne pourrait-on pas ici parler de « camarades » plutôt que d’ « amis » ? Pour ces camaraderies belliqueuses, y-a-t-il différence fondamentale entre deux compagnons du même camp et deux personnages naguère ennemis ? La religion semble absente. Ainsi dans l’Énéide, pour Nisus et Eurialus à qui l’Anonyme de l’Eneas fait dire « N’ies tu ge et ge sui tu » (v. 4945). Un sentiment particulier donc, que la bataille exacerbe et que la chevalerie littéraire exalte : dans cette recherche du même au même, la reconnaissance d’une altérité ne s’efface-t-elle pas devant la fusion ?

7Le mariage, motif déjà bien présent dans la geste, est une variation sur la célèbre histoire des Sabines : il est moyen de paix. Qu’il soit aussi conversion, c’est chanter la force de l’amour qui transcende toutes les difficultés. Par la thématique de la descendance, il ancre dans le temps la réconciliation. C. Girbea souligne combien le roman allemand a renouvelé ce topos : l’exploration des liens de la mort et de l’amour oblitère la question de l’altérité. Pour le domaine grec, l’Akrite est par essence le « héros des frontières », et cela même avant d’être Digénis, si l’on suit les critiques qui voient en ce nom une variante de Diogène. C. Girbea pourrait trouver de quoi étoffer encore ses hypothèses dans la version éditée par Paolo Oderico, où la connaissance de la religion musulmane paraît nettement plus poussée que dans la version de Grottaferrata, avec un émir polygame qui ne renvoie pas ses femmes pour son épouse chrétienne, et une mère d’émir qui énonce précisément les articles de foi musulmans. Mais peut-on considérer l’Akrite comme un roman ?

8Le chapitre suivant est une intéressante synthèse des diverses interprétations qui ont été données ces dernières années de la visite de saint François au sultan. C. Girbea opère, à partir de cet événement très riche de signification, de féconds rapprochements avec des épisodes un peu mystérieux de l’Estoire del saint Graal : l’influence franciscaine, récemment mise en lumière, est nettement privilégiée. Puis l’analyse passe à la place de ce texte dans le cycle du Lancelot-Graal et conclut, en s’appuyant sur les manuscrits, à l’importance essentielle de l’Estoire, « vraie révolution » pour avoir mis « en scène la genèse de deux familles du Graal » (p. 526). Il y a là une prise de position nette qui ne manquera pas de nourrir de nouvelles discussions. Pour finir, il est rappelé que Nascien est un converti, ici rapproché de saint Paul et des Gentils. Ainsi le personnage du « Bon Sarrasin » trouve dans le Cycle du Graal une sorte de consécration. En outre, des influences sépharades sont décelables pour le roman allemand, tandis que, tel un baptême de désir, une vie de juste vaut la béatitude au Païen. D’ailleurs Origène, dont la condamnation resta toujours mal définie, était connu de la mystique des cisterciens, en témoignent leurs bibliothèques ; et de la traduction des Dialogues Grégoire aux Visions d’Élisabeth de Schönau, le sort des défunts ne cesse d’interroger les hommes du Moyen Âge. Il est vrai que la catabase était connue, quoiqu’objet de méfiance.

9Le dernier chapitre sur la tolérance dans le roman médiéval, écrit d’une plume enthousiaste et convaincante, apporte un rare bonheur et un grand souffle de jeunesse sur des notions où le discrédit semble parfois devenu naturel. Nous nous trouvons bien devant une étude scientifiquement fondée autant que généreuse de l’écriture romanesque médiévale. Et l’analyse des pages sur la triuwe est tout simplement magnifique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Geneviève Grossel, « Catalina Girbea, Le bon Sarrasin dans le roman médiéval (1100-1225) »Perspectives médiévales [En ligne], 36 | 2015, mis en ligne le 01 janvier 2015, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/peme/8990 ; DOI : https://doi.org/10.4000/peme.8990

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Auteur

Marie-Geneviève Grossel

Université de Valenciennes et du Hainaut-Cambrésis - CALHISTE, EA 4343

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